Сущность религиозности, или религиозного сознания неоднозначна. Любая религия является своеобразной формой сознания части человеческого общества, которая базируется не , что всё происходящее на Земле зависит только от какой-либо сверхъестественной силы. Таким образом, и решение проблем, представляющихся неразрешимыми доступными средствами, перекладывается на некую мистическую составляющую. Чтобы понять, как любая конфессия воздействует на общество, рассмотрим в этой статье функции религии.
В философии религии существует несколько подходов к происхождению религиозного сознания. В основе каждой из ведущих версий:
На последней версии акцентирует свой внимание социология религиозных воззрений. Её особенность заключается в том, что она изучает взаимоотношения религии с государством и обществом, при этом оценивая не сами религиозные убеждения, а их влияние на окружающую социальную среду. С точки зрения теоретических, практических и методологических достижений эта наука представляет наиболее важной для понимания роли религиозности в различных социумах на протяжении истории человечества.
Функции вероисповедания по структуре своих взаимоотношений с религиозной и нерелигиозной средой весьма разнообразны. Основные из них - это функции, связанные:
Мировоззренческая направленность верования обусловлена необходимостью поиска единомышленников. Для этого обладатели веры ретранслируют соответствующие взгляды на других людей в стремлении расширить их круг как можно больше, и тем самым утвердиться в своей правоте.
Эта функция реализуется в формах:
При этом верующий сам себе задаёт абсолюты, утешающие человека в его страданиях. По сути, речь идёт о мировоззренческих критериях, с помощью которых человек и выстраивает своё отношение к миру, осмысляет его и следует целям, позволяющим ему разорвать границы обыденной жизни с её несчастьями, моральными издержками и достичь более счастливого будущего.
Культурологическая функция религии заключается в передаче своего культурного потенциала, доставшегося от предков, от одного поколения последователей веры к другому. Религиозность является точно такой же частью культуры, как музыка, живопись, скульптура, письменность. Её ценности - достояние всего народа.
Коммуникативная открытость верующих обеспечивает религии доверие как в религиозной, так и нерелигиозной сфере. Это достигается в основном путём обычного взаимодействия в церковной и бытовой среде, а также публичных просветительских мероприятий, связанных с обменом информацией.
Регулятивная функция даёт религии возможность наиболее эффективно осуществлять управление паствой: воздействовать на её сознание и поведение от отдельного индивида до целой общины. Типичными средствами воздействия являются:
Особый упор в процессе убеждения делается на религиозные нормы, известных святых, как образцов для подражания и методы поощрения за праведную жизнь и наказания за грехи.
Легитимирующая задача религии состоит в том, чтобы при своём содействии узаконить или отвергнуть существующие общественные порядки, государственную политику, правовые отношения и нормы. Для этого выдвигаются соответствующие максимумы, с позиций которых оцениваются все явления и вырабатывается нравственное к ним отношение.
Функционирование религиозных институтов в той или иной степени влияет на мысли и поступки всех граждан, находящихся в зоне воздействия любой конфессии. Личность и общество в целом испытывают при этом двоякое воздействие. С одной стороны, некоторые становятся святыми, а другие могут быть объявлены нечестивцами. Влияние религии в той или иной степени распространяется на все общественные институты, в том числе политику, экономику и отношения к национальностям, представляющим другие вероисповедания.
Интенсивность воздействия религии зависит от её места в обществе и государстве. Она не постоянна во времени. Общественное создание, политические перемены, государственная идеология часто меняет роль религии в обществе. Тем не менее основная тенденция развития религиозного сознания - его устойчивость в течение многих поколений.
Не только иудаизм, буддизм, христианство и ислам, - каждая конфессия представляет часть той или иной культуры, в которой переплетены очень многие ценности этнического и общечеловеческого характера. Глобального лидерства не добивалась ни одна из религий, хотя в истории не раз случались и случаются ещё времена религиозных гонений, инквизиции, войн. Прогрессивный, общечеловеческий, настрой в одной из конфессий постоянно испытывает консервативное воздействие другой. Это процесс не утихает также внутри отдельных верований.
Несмотря на внешнюю разницу в религиозных ритуалах, именам богов и божеств, обычаям и традициям, основной социальной функцией, свойственной всем религиям без исключения, становится её объединяющая составляющая. Только она позволяет отдельному члену племени, национальности и народа в целом прийти к взаимопониманию друг с другом.
Не менее важна и функция, связанная с мировоззрением верующего. Его сознание, направленное на Бога как на всемогущего, справедливого и мудрейшего, становится просветлённым, отстраняется от мирских страданий и устремляет волю религиозной личности к достижению лучшей жизни.
Под функциями религии следует понимать различные способы ее действия в обществе. В литературе в качестве наиболее существенных выделяют следующие функции:
мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегративная и культурно-транслирующая.
*Обратим внимание на значимость мировоззренческой функции . Религия включает определенное миропонимание, объяснение мира и некоторых процессов в нем, природы человека, смысла его существования, идеала и т.д. Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, абсолюты, через призму которых осуществляется видение мира, общества, человека, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Придание смысла бытию поддерживает надежду на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения и т.п.
*Религия выполняет специальную функцию компенсатора : социальное неравенство компенсируется равенством в греховности, в страдании; людская разобщенность заменяется братством во Христе в общине; фактическое бессилие человека компенсируется всесилием Бога; смертный оказывается бессмертным; мир зла и несправедливости заменяется царством Божиим. Важное значение имеет психологический аспект компенсаторной функции: религия может выступать средством снятия стрессовых состояний.
*Коммуникативная функция . Религия осуществляет общение людей, где «богообщение» считается высшим видом общения, а общение с «ближними» - второстепенным. Общение происходит прежде всего в культовой деятельности. Богослужение в храме, молитвенном доме, участие в таинствах, общественная молитва рассматриваются как главное средство общения и единения верующих с Богом и друг с другом. Внекультовые деятельность и отношения также обеспечивают общение верующих.
*Религиозные идеи, ценности, установки, стереотипы, культовая деятельность и религиозные организации выступают в качестве регуляторов поведения людей.
Как нормативная система и как основа общественносанкционированных способов поведения религия определенным образом упорядочивает мысли, устремления и действия людей и тем самым реализует регулятивную функцию.
*Религия может выступать как фактор интеграции общества, группы . Суммируя поведение и деятельность индивидов, объединяя их мысли, чувства, стремления, направляя усилия социальных групп и институтов, религия способствует стабильности данного общества.
*Важной функцией религии является культурно-транслирующая , позволяющая человеку приобщиться к культурным ценностям и традициям, в появлении и развитии которых религиозный фактор играл либо определяющую, конституирующую, либо значительную роль.
Результаты, последствия выполнения религией своих функций, т.е. ее роль в жизни общества, были и являются разными. Можно назвать некоторые принципы, реализация которых помогает давать объективный анализ роли религии в конкретных условиях, месте и времени.
Степень влияния религии зависит от ее места в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации и секуляризации. Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования решенных форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, рост влияния религии на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений и институтов, «вхождения» религиозных индивидов и организаций в различные внерелигиозные сферы жизни.
Миронов А., Бабинов Ю. Основы религиоведения
Функции и роль религии в обществе
Тема 3.
1. Религия как социальный стабилизатор: мировоззренческая, легитимизирующая, интегрирующая и регулирующая функции религии
2. Религия как фактор социальных изменений
3. Социальная роль религии. Гуманистическая и авторитарная тенденции в религиях
В предыдущей главе мы рассмотрели три подхода к выявлению определяющего момента в структуре религиозной системы и в связи с § этими подходами проанализировали религиозное сознание, культовую деятельность и религиозные организации. Несмотря на различные акценты в пользу того или иного элемента религиозного комплекса, у всех этих подходов имеется нечто общее: они нацелены на выявление сущностных характеристик религии, определение специфики природы религии, рассматривают религию с позиций статики, под углом зрения ответа на вопрос:что она собой представляет, «что она есть»? Но наряду с таким подходом в религиоведении сложился и другой подход, который рассматривает религию под углом зрения ответа на вопрос:«каким образом она действует?». Ответом на этот вопрос, разработкой проблемы функционирования религии занимается, по преимуществу, социология религии.
С позиции социологии, религия предстает в качестве необходимой, составной части общественной жизни. Она выступает как фактор возникновения и становления социальных отношений. Это значит, что религия может быть рассмотрена и с позиций выявления тех функций, которые она выполняет в обществе. Под понятием «функции религии» в религиоведении подразумевается характер и направление воздействия религии на индивидов и общество или, выражаясь более просто, что «дает» религия каждому конкретному человеку, тому или иному сообществу и обществу в целом, каким образом она влияет на жизнь людей.
Одной из важнейших функций религии являетсямировоззренческая или, как ее еще называют,смыслополагающая. Как уже указывалось выше, с точки зрения функционального содержания, религиозная система включает в себя в качестве первой подсистемы идеально преобразовательную деятельность. Целью этой деятельности является мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в результате которой вырабатывается определенная картина мира, ценности, идеалы, нормы - то, что в общем составляет основные компоненты мировоззрения.Мировоззрение - это совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.
Мировоззрение может носить философский, мифологический и религиозный характер. Цели нашего исследования требуют уяснения специфики религиозного мировоззрения. Функциональный подход к религии предполагает выведение особенностей религиозного мировоззрения из тех задач, которые решает религия в общественной системе. Одну из моделей объяснения формирования мировоззренческой функции религии предложил американский философ и социолог Э. Фромм. По его мнению, человек на основе своей деятельности и общения создает особый мир - мир культуры и, таким образом, выходит за пределы природного мира. В результате объективно возникает ситуация двойственности человеческого бытия. Становясь социокультурным существом, человек в силу своей телесной организации и включенности в естественные связи и отношения Вселенной, остается частью природы. Возникшая двойственность человеческого бытия нарушает его прежнюю гармонию с миром природы. Перед ним встает задача восстановить единство и равновесие с этим миром, прежде всего, в сознании с помощью мышления. С этой стороны религия выступает как ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром.
Удовлетворение этой потребности происходит в конкретно-историческом контексте, т. е. в ситуации несвободы человека. Это условие сообщает данной потребности дополнительное содержание:
потребность в преодолении господствующих над ним сил. Поэтому религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир - человек» дополнительное, опосредующее образование - мир сфантазированных существ, связей и отношений, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и делах человеческого бытия. Это и позволяет человеку на мировоззренческом уровне разрешать противоречия реального мира.
Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческую функцию религии еще называют функцией смыслополагающей или функцией «значений».
Религия, утверждают многие ее исследователи, это то, что делает человеческую жизнь осмысленной, наполняет ее важнейшими компонентами значений. По определению американского социолога Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостности мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные конечные значения».
На смыслополагающей функции религии настаивает также швейцарский мыслитель К. Р. Юнг. Предназначение религиозных символов, по его словам, придавать смысл человеческой жизни. Индейцы пуэбло верят, что они дети Солнца-отца и эта вера открывает в их жизни перспективу, выходящую за пределы их ограниченного существования. Это дает им достаточную возможность для раскрытия личности и позволяет жить полноценной жизнью. Их положение в мире, куда более удовлетворительное, чем человека нашей собственной цивилизации, который знает, что он есть (и останется) не более, чем жертва несправедливости из-за отсутствия внутреннего смысла. Чувство ширящегося смысла существования выводит человека за пределы обыденного приобретения и потребления. Если он теряет этот смысл, то тотчас же делается жалким и потерянным. Будь апостол Павел убежден, что он всего лишь бродячий ткач, то разумеется он не сделался бы тем, кем он стал. Его подлинная заряженность смыслом жизни протекала во внутренней уверенности, что он Божий посланник. Миф, обладавший им, сделал его великим (Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1992. С. 81).
Основополагающая функция религии действовала не только в Прошлом, но действует и сейчас. Религия не только гармонизировала сознание первобытного человека, вдохновляла апостола Павла на решение всемирной цели - «спасения человечества», но и постоянно поддерживает индивидов в их повседневной жизни. Человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно воспринимать смерть. Так как эти страдания, смерть исполнены для религиозного человека определенным смыслом.
Учение о социальных функциях религии наиболее активно в религиоведении развивает функционализм (от преобладающего акцента на эту сторону изучения общества оно и получило свое название). Функционализм рассматривает общество как социальную систему: в которой все части (элементы) должны работать внутренне гармонично и согласовано. При этом каждая часть (элемент) общества выполняют определенную функцию. Функционалисты считают различные факторы общественной жизни функциональными в том случае, если они способствуют сохранению, «выживанию» существующего общества. Выживание же общества, по их мнению, непосредственно связано со стабильностью.Стабильность - это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев. Стабильность обеспечивается на основе интеграции, объединения и согласованности усилий людей, социальных групп, институтов и организаций.Функцию интегратора общественного организма и его стабилизатора, с точки зрения функционалистов, и выполняет религия. Один из основоположников функционализма Э. Дюркгейм сравнивал религию в этом качестве с тем, как действует клей: она помогает людям осознавать себя как моральную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в общественной системе и тем самым объединиться с родственными по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э. Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.
С интегрирующей функцией религии тесно связана илегитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил современный представитель t, функционализма, крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, ни одна общественная система не способна существовать, если не обеспечены определенное лимитирование (ограничение) действий ее членов, постановка их в определенные рамки, если их поведение можно варьировать произвольно и безгранично. Иначе говоря, для стабильного существования общественной системы необходимо соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. При этом речь идет не просто о формировании ценностной и морально-правовой системы, но олегитимизации, т. е. обосновании и узаконивании существования самого ценностно-нормативного порядка. Другими словами, речь идет не просто об установлении и соблюдении тех или иных норм, а об отношении к ним: возможны ли они вообще, в принципе? Признавать эти нормы продуктом общественного развития и, следовательно, признавать их относительный характер, возможность изменения на более высокой стадии развития общества или признавать, что нормы имеют надобщественную, надчеловеческую природу, что они «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религия в этом случае выступает базовой основой не отдельных норм, а всего морального порядка.
Наряду с мировоззренческой, терапевтической, легитимизирующей функцией, социологи-функционалисты важное значение придаютрегулирующей функции религии. С этой точки зрения, религия рассматривается как специфическаяценностно-ориентационная и нормативная система. Регулирующая функция религии обнаруживается уже на уровне религиозного сознания. Каждая религиозная система вырабатывает определенную систему ценностей, реализация которых осуществляется индивидом в процессе его деятельности и отношений. Непосредственно регулирующую функцию выполняет ценностная установка.Ценностная установка - это своеобразная предваряющая программа деятельности и общения людей, связанная с возможностью выбора их вариантов. Она представляет собой социально - детерминированную предрасположенность человека к заранее определенному отношению к тому или иному объекту, человеку, событию и т. д. Ценностные установки верующих людей вырабатываются в религиозной организации в процессе общения между людьми и передаются из поколения в поколение.
Осознание индивидом содержания ценностных установок образуетмотив его поведения и деятельности. Мотив позволяет человеку соотносить конкретные ситуации, в которых он действует с системой ценностей, которыми он руководствуется в своем поведении. Ближайший побудительный мотив человеческого поведения выступает в виде его цели. Дели могут быть ближайшими, долгосрочными, перспективными, конечными. Конечная цель является самоцелью всей деятельности человека. Она насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств собственного достижения. Конечная цель человеческой деятельности называетсяидеалом. Идеал является вершиной всей пирамиды ценностной системы.
Каждая религия вырабатывает свою ценностную систему, в соответствии с особенностями вероучения. В этой системе образуется своеобразная шкала ценностей. Так, например, в христианстве особым ценностным элементом наделяется все то, что имеет отношение к общению Бога и человека. Верующий человек, как правило, имеет установку приблизиться к Богу, преодолеть тот разрыв, который установился между человеком и Богом в результате «первородного греха». Эта установка образует мотив его поведения, который реализуется как в системе культовых действий (молитвах, постах и т. д.), так и в повседневном поведении. Христианин в процессе этого поведения ставит перед собой конкретные цели. Например, участие в религиозных обрядах позволяет человеку обрести «дары благодати» , которые укрепляют его силы в борьбе с происками дьявола, приближают человека к Богу. Конечной же целью всей этой деятельности и поведения для христианина является «спасение» его души, полное слияние с Богом, обретение «Царства Божьего». «Царство Божье» - это тот идеал, на реализацию которого нацелены все усилия как отдельного христианина, так и всех христиан через деятельность религиозных организаций.
Еще большим регулятивным потенциалом обладаетнормативная система религии. Религиозные нормы - это разновидность социальных норм.Религиозные нормы - это система требований и правил, направленных на реализацию религиозных ценностей. По сравнению с ценностями в социальных нормах в большей мере выражен момент обязательности, принудительности. В социологии религии имеются различные типы классификации религиозных норм. По характеру регулирования поведения религиозные нормы могут быть позитивными, обязывающими совершать те или иные действия, или негативными, запрещающими определенные поступки, отношения и т. д. По субъекту предписания религиозные нормы могут быть разделены на общие, рассчитанные на всех последователей данного вероучения, или же на определенную группу (только для мирян или только для священнослужителей). Так, например, требование безбрачия в католицизме распространяется только на священнослужителей.
По характеру деятельности и отношений, на которые воздействуют религиозные нормы, следует выделить культовые и организационные. Культовые нормы определяют порядок культовых обрядов, церемоний, регулируют отношения между людьми при отправлении религиозного культа. Организационно-функциональные нормы регулируют внутриобщинные, внутрицерковные и межцерковные, а также межконфессиональные отношения. Сюда относятся нормы, регулирующие отношения, которые возникают в самих религиозных организациях (общинах, сектах, церквях), между верующими гражданами определенного вероисповедания, между религиозными объединениями, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями. Эти нормы содержатся в разного рода уставах и положениях о религиозных организациях. Они определяют структуру этих организаций, порядок выборов руководящих органов организации и их подразделений, регламентируют их деятельность, права, обязанности.
Из этого довольно беглого обзора нормативного регулирования религиозной деятельности и отношений видно, что религия охватывает довольно широкую сферу социального бытия человека. И естественно, что в религиоведении идет дискуссия по вопросу, какой вид этого нормативного регулирования можно отнести к собственно религиозной, а в какой только внешне относится к религиозной сфере.
На этот вопрос предложены два различных ответа: первый состоит в;a том, что следует признать религиозным всякое регулирующее воздействие, если оно осуществляется в рамках религиозных организаций. Второй стремится развести собственно религиозное регулирование, которое инициировано религиозной мотивацией, и косвенное религиозное регулирование, которое связано с нерелигиозными формами социальной деятельности и отношений, но осуществляющееся в рамках религиозных организаций или под эгидой этих организаций. Примером второго вида деятельности является миссионерская деятельность, благотворительная деятельность религиозных организаций.
Религия как особая форма общественного сознания исторически предшествовала сознанию политическому. Но с возникновением политического сознания религиозное сознание стало активно проникать в него, придавая ему религиозную окраску. Так, с возникновением государства получило широкое распространение религиозное освещение государственной власти и ее верховного носителя. На Древнем Востоке это освещение часто доходило до прямого обожествления верховного правителя государства.
Тезис о том, что государственная власть исходит от Бога, стал важнейшим положением христианской религии и играл большую роль в политической жизни европейских стран периода средневековья. В то время религия нередко прямо влияла на политику различных государств, о чем свидетельствуют многочисленные религиозные войны. На базе религиозного мировоззрения создавались и ныне создаются различные организации, активно участвующие в политической жизни. В средние века - это военно-религиозные ордена (например, тевтонский орден, орден иезуитов, орден рыцарей Храма), в настоящее время - конфессиональные профсоюзы, клерикальные политические партии и др.
Религия - это не только мировоззрение (религиозная философия), но и связанные с ней обряды, первоначальное назначение которых заключалось в том, чтобы каким-то образом воздействовать на поведение сверхъестественных существ и сил. Ни одна религия не обходится без обрядов, которые самым непосредственным образом воздействуют на сознание и поведение людей, да и сама вера в существование сверхъестественных сил практически выглядит как вера в чудодейственные последствия обрядов.
К примеру, наделение правителя верховной государственной властью во многих странах Древнего Востока сопровождалось специальным религиозным обрядом, чтобы подчеркнуть божественное происхождение самой власти. Христианская религия заимствовала из иудаизма обряд помазания правителя елеем, разработав свои детали этого действия, которое прошло через средние века и сохранилось до наших дней, как и представление о правителе в качестве "помазанника Божия". До наших дней торжественное вступление монарха на престол, означающее официальное начало его царствования, связывается с религиозным обрядом коронации, который поэтому обязательно проводится в религиозном храме. В ряде стран члены парламента, прежде чем приступить к своим обязанностям, должны принести клятву верности конституции на Священном писании (на Библии в христианских странах, на Коране - в мусульманских).
Религиозная форма общественного сознания проявляется не только в обрядах, совершаемых в отдельных случаях, но и в повседневной жизни. Поэтому каждая религия создает свои правила (нормы) поведения для верующих. Считается, что религиозные нормы установлены Богом и доводятся до сведения верующих человеком, избранным Богом для этой исключительной миссии. Законы Моисея, с этой точки зрения, не его собственное творение - они лишь поведаны через него Богом тем, кто обязан соблюдать их; предписания ислама, первым пророком которых был Мухаммед (Магомед), тоже считаются верующими мусульманами исходящими от Аллаха.
Религиозные нормы регулируют и взаимоотношения между людьми, но прежде всего взаимоотношения, между людьми и Богом. Есть среди них и такие, которые возлагают на людей взаимные обязанности. Эти религиозные нормы одновременно являются нравственными или правовыми. Нарушение религиозных норм признается "грехом", за который виновного карает сам Бог. На деле служители культа, не дожидаясь "кар небесных", сами применяют к нарушителям земные санкции.
Православная церковь сыграла важную роль в становлении и укреплении сильного централизованного Российского государства. Она давала русским людям духовную опору в их противостоянии мусульманскому Востоку и католическому Западу, которые на разных исторических этапах представляли угрозу для государственного и религиозного существования России.
Церковные идеологи пропагандировали грандиозную концепцию, рассматривающую Москву как новый Вечный город, как наследницу Рима и Константинополя. Они постоянно предупреждали царей об их священном долге превратить Московию в "новую христианскую империю". Следовательно, в формировании доктрины о величии России, представлений о ее масштабности, патриотической государственности, особом пути России и т. д., составляющих компоненты политического сознания россиян, православная вера сыграла ведущую роль.
До 1917 г. русская православная церковь была по сути дела частью государственного аппарата, т. е. непосредственно религиозно-политическим институтом, во многом определявшим политическое сознание россиян.
Термину "православие" можно дать такое толкование: прославление права (славить право) как Богом данного искусства добра и справедливости. Православная вера традиционно придавала российской государственности божественный ореол, присущими ей средствами и способами поднимала ее престиж, сурово осуждала преступность, способствовала утверждению в обществе взаимопонимания, мира и разумного порядка. В наше смутное время у православия также имеются немалые возможности для оздоровления духовной жизни в стране и укрепления Российского государства и правопорядка.
Э. Бернштейн утверждал, что конечная цель - ничто, движение - все. Нет сомнения - без движения, действий цель недостижима. Но не менее верно и другое: движение без цели, как правило, бессмысленно, оно становится блужданием в тумане.
Великие политические идеи и идеологии - это сплав коренных интересов, великих политических ценностей и целей.
Несомненно, что самыми великими идеологическими течениями были и являются мировые религии - христианство, ислам и буддизм. Ни по жизнестойкости, ни по влиянию на людей они не знают себе равных среди идеологий. В чем великая сила религии? Вряд ли можно дать сколько-нибудь исчерпывающий ответ на этот вопрос. Пожалуй, глубинная, корневая суть религии видится в том, что она служит важным фактором развития духовной культуры (христианская духовность), нравственности общества, человечности. Под таким углом зрения можно выделить функции религии, в которых и проявляется ее социальная ценность.
Иллюзорно компенсаторная функция позволяет отделить религию от других форм общественного сознания. Ее суть заключается в "восполнении" пробелов в достоверном знании предметов и явлений объективной действительности легендами, мифами, иллюзиями. Религия часто подает как нечто реальное мистические, сверхъестественные существа и силы. Правда, в религиозных идеологиях (особенно современных) могут содержаться достоверные и даже научные знания, но они обычно толкуются не как достижения человеческого познания, а как следствие божественного откровения.
Рассматриваемая функция выражается также в том, что религия позволяет "снимать" социальную напряженность, "разрешать" противоречия в обществе. Она служит утешением для многих, особенно для немощных телом, слабых духом, бедных, обиженных судьбой, вселяет в них надежду на лучшее будущее: на райскую загробную жизнь, на лучшее в этом мире, чем в тот или иной момент, если так будет угодно Богу.
Регулятивная функция - одно из важных направлений воздействия религии на личность и общество. Осуществляя данную функцию, религия организует, направляет и упорядочивает поведение людей, активно воздействует на сознание и волю, чувства и духовный настрой и отдельной личности, и широких масс. В процессе многовекового развития сложился достаточно сложный механизм религиозного регулирования общественных отношений. Основными его элементами (частями) являются религиозные установки, догмы и религиозные нормы (нравственные и правовые).
Коммуникативная функция - это способность религии служить формой и средством общения людей, объединять их. Она осуществляется через соответствующие учреждения: церковь - в христианстве; умма (мечеть) - в исламе. Важную роль в реализации этой функции играют семья, культы святых, посещение святых мест, религиозные праздники и т. п. Христианская мораль, к примеру, гласит: церковь не имеет границ, она не разделяет, а собирает.
Гуманистическая функция. Религия всем своим идейно-духовным потенциалом стремится воспитывать в человеке нравственные черты, развивает его гуманистические начала. Она формирует в людях чувство любви ко всему живому, к окружающей природе, учит относиться терпимо, доброжелательно друг к другу, проявлять милосердие в межличностных отношениях. Словом, религию можно рассматривать как одну из важнейших общечеловеческих ценностей.
Из предшествующих лекций видно, что многие из элементов религиозного комплекса выполняют в обществе вполне определённые функции. Более того, можно показать, что и религия в целом играет в обществе важную роль. Эмиль Дюркгейм (1858-1917), критикуя «теорию обмана», писал, что «созданный человеком институт не может базироваться на заблуждении и обмане. Иначе он не сможет существовать достаточно долго. Если бы он не основывался на природе вещей, он встретил бы сопротивление, которое не смог бы преодолеть ». Сходные мысли высказывали задолго до него и другие мыслители. Какими же функциями обладает религия?
В числе наиболее общих и характерных функций религии обычно называются: иллюзорно-компенсаторная, коммуникативная, интегративная, легитимизирующая, мировоззренческая, регулятивная и культуротранслирующая функции.
Дальнейшее развитие религиоведения приводит и к выделению все новых и новых функций религии. Выделяют правовые, политические, образовательные, охранительно-консервативную и другие функции. Но они выделяются либо на стыках уже названных функций, либо представляют собой их частные случаи. Например, можно выделить мотивационно-побудительную функцию религии. Есть немало людей, которые делают что-либо «для Бога» и именно это подвигает их на какие-нибудь дела. Но эту функцию можно свести к регулятивной.
Совокупность всех этих функций определяет социальную роль религии . Ее единой оценки для всех времен, мест и народов быть не может. Оценка должна быть конкретно-исторической.
Дело в том, что функции религии носят исторический характер: их проявление и особенности определены эпохой, ее противоречиями, условиями и потребностями. Одна и та же функция в разные времена может проявляться с большей или меньшей силой. Кроме того, на проявление социальных функций религии влияют и местные особенности тех или иных стран. В разных типах общества, на разных этапах истории, в разных странах и регионах позиции религии, функции и поле их действия меняются.
Приступая к рассмотрению конкретных функций религии, мы отметим, что на первое место разные исследователи ставят различные функции. Марксисты, например, считают, что социальная сущность религии, ее специфическое место в обществе, определяются тем, что «религия это иллюзорный способ разрешения реальных земных противоречий, иллюзорная компенсация наличных общественных отношений, своеобразное их достраивание для... преодоления убожества и одновременно неверные способы и приемы воздействия на это убожество». Поэтому первой среди функций религии ими называется иллюзорно-компенсаторная .
На первое место компенсаторную функцию выводили также Эпикур, Л. Фейербах и З. Фрейд. Образно говоря, «религия - это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа». Но говоря об этой функции словами Карла Маркса, некоторые люди забывают о том, что опиум в его время считался последним лекарственным средством, которое способно облегчить страдания больного. Иллюзорно-компенсаторная функция является всеобщей универсальной и специфической функцией религии, характерной из всех форм общественного сознания только для нее. Ее назначение - компенсировать слабость человека. Она по-разному выступает в различных структурных элементах религии. На уровне религиозного сознания она проявляется «как иллюзорное разрешение объективных практических противоречий, как освобождение в сознании... и не устраняет реальных противоречий и трудностей жизни».
Сложность структуры религии предопределяет как наличие разных функций у различных ее элементов, так и возможность выполнения каким-либо одним её элементом сразу многих функций. Кроме того, на разных уровнях одна и та же функция может проявляться по-разному. Например, на уровне религиозных организаций компенсаторная функция несет уже не только иллюзорные, но и практические черты восполнения действительности, помогая укреплять благосостояние, обеспечивая удовлетворение ряда социальных потребностей.
А. И. Клибанов , отмечая такую особенность у баптистской общины, показывает, что она есть специфическая форма коллективного страхования верующих на случай одиночества, болезней, потери трудоспособности и т. д. Верующий получает в общине не только духовное утешение, моральную поддержку, но и возможную материальную помощь. Описывая эту же функцию М. Вебер приходит к выводу, что баптистская община выступает по отношению к своим членам как касса взаимопомощи. «Характеризуя значимость благотворительной... деятельности общин, необходимо отметить, что… практическая поддержка... является одним из весьма привлекательных моментов, стимулирующих религиозные воззрения членов общины, во-вторых благотворительная деятельность.., включающая в себя и медицинское обслуживание и пенсионное обеспечение и создание школ и колледжей начинает приобретать значение не только в пределах баптистского сообщества. Религиозные организации берут на себя часть общественных расходов на социальное обеспечение, медицинское обслуживание, образование и т. д.».
Важное значение имеет психологический аспект компенсации - снятие стресса, утешение, катарсис, медитация, духовное наслаждение, в том числе и в том случае, если психологический процесс приводится в движение с помощью иллюзии.
Интегративная функция религии выступает как способность религии быть средством объединения, сплочения людей. Западная традиция религиоведения ставит эту функцию на первое место. Бронислав Малиновский (1884-1942) (Англия) в центр внимания поставил отыскание функции части (элемента) внутри социального целого и сформулировал «постулат универсального функционализма», согласно которому для каждого действия и института существует функция или функции и общества не содержат нефункциональных элементов. Он писал: «...в любом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют некоторую жизненную функцию, решают некоторую задачу, представляют собой необходимую часть внутри действующего целого». По его мнению «функциональный взгляд на культуру настаивает на принципе, согласно которому в каждом типе цивилизации каждый обычай, каждый материальный объект, идея и верование выполняют некоторою жизненную функцию». При этом сразу же необходимо оговорить то обстоятельство, что Малиновский и некоторые другие исследователи считают, что интеграция общества может быть обеспечена только с помощью духовно-культурных факторов и прежде всего - религии.
Рассматривая данную функцию религии необходимо различать интеграцию внутри определенного религиозного течения (назовем ее конфессионально-интегративной ) и интегративную функцию религии по отношению к социальной системе в целом (назовем ее общественно-интегративной ). Религия, объединяя людей общностью вероисповедания всегда выступает как фактор, способствующий интеграции, объединению верующих в некое единое целое (католики, баптисты, православные).
«Религия может быть и была в истории средством сплочения людей, объединения и организации их действий, постольку, поскольку она как и любая форма общественного сознания воспринимается в качестве системы норм и поведения» (Мануйлова).
Итак, религия может выполнять функцию интеграции общества, но она не является единственно возможной интегрирующей силой. Кроме того существует и дезинтегрирующая форма проявления этой функции религии в обществе. Дело в том, что религия может действовать как дезинтегрирующий общество фактор. Например, когда возникают конфликты на религиозной почве.
Теоретически объяснить это явление двоякости интеграционной функции помогают особенности исторической эпохи, в которую религиозная идеология являлась единственной и одновременно всеобщей идеологией, вобравшей в себя все остальные формы общественного сознания. Соответственно этому классовая борьба на уровне идеологий принимала форму столкновения различных трактовок религиозных принципов и догматов.
Ну, а чтобы лучше понять эту двоякость в ее действии на практике, можно вспомнить, что «до сих пор люди плохо умеют сплачиваться между собой иначе как через противопоставление кому-либо. Еще в начале нашего века Г. Уэллс заметил, что «вечные распри... могут быть прекращены только с обнаружением... враждебной землянам цивилизации». Факт сплоченности последователей той или иной религии не исключает, а часто вызывает конфликт с обществом, в котором существует данная религиозная община, если эта община не приемлет существующие социальные порядки.
Эту же роль религии заметил и С. А. Токарев, который важнейшей общественной функцией назвал способность любой религии «как-то объединять, сплачивать определенную группу людей и тем самым противопоставлять ее другим группам». Эту функцию он назвал сегрегационной .
Идентификационная функция , которую можно считать производной от интегративной, подразумевает, что человек может включать себя через религию в некую социальную общность, идентифицировать себя с ней. «Эта религиозная идентификация может носить... и более широкий характер, сливаясь с сознанием этнической или национальной принадлежности... Исторически устоявшееся отождествление знаков религиозной и национальной идентификации приводит к тому, что некоторые люди видят в исполнении религиозных обрядов способ соотнести себя с конкретной социальной общностью». «Кульминацией [этого явления] стало отождествление Церкви с нацией. В средние века возникают молодые славянские государства, христианская вера и национальное самосознание сливаются воедино. Драматический пример тому - современная Сербия». «Какую роль играет религия на Балканах? …принадлежать к некой религии там означает тем самым принадлежать к определенной социопсихологической группе, которая определяется при рождении. Например, герой романа Драшковича «Нож», воспитанный в мусульманском обществе, потрясен, когда открывает, что он христианин, потому что христианами были его родители». В православных странах часто можно услышать: «быть православным - значит быть русским (болгарином, сербом, румыном, греком)»... По верному наблюдению Георгия Федотова, «Слишком много приходит в церковь эстетов и инвалидов, жаждущих Византии, а не Христа».
Эта функция может служить хорошим примером того, что в разные периоды одна и та же функция выступает с разной силой. Параллельно с религией в прежние времена функцию социальной идентификации выполняли и род, и община и цех, и нация. Позднее роль религиозной идентификации снижается. Ко времени развитого капитализма и перехода в социализм она практически сходит на нет. Сейчас аналитики отмечают, что роль данной функции снова растёт. В программной статье профессора Самуэля Хантингтона «Война цивилизаций» религии как идентификатору отводится важная роль:
«…процессы экономической модернизации и социальных изменений размывают локальные различия и ослабляют национальные государства как источник самоидентификации… образовавшуюся нишу заполняют религии, часто в форме фундаменталистских течений. Воскресение религий обеспечивает основу для идентичности, превышающей национальные границы и обеспечивающей единение внутри цивилизаций… Вместо вопроса “на чьей ты стороне?” (эта политическая и экономическая характеристика часто меняется) ключевым вопросом во всём мире становится “во что ты веруешь?”… От Боснии до Судана неверный ответ на этот вопрос стоит пули в голову. Можно быть наполовину арабом и наполовину французом. Сложнее быть наполовину католиком и наполовину мусульманином» - замечает Хантингтон.
«Современная психология предполагает, что чувство сопринадлежности является одной из базовых потребностей человека. Личность может полноценно реализовать себя лишь в отношении к окружающему миру и здесь основой является инкорпорированность, т. е. пребывание частью целого в высоко значимой для человека структуре. Роль этой структуры может играть и церковь».
Были попытки рассматривать интегративную функцию религии и не как что-то присущее религии на вечные времена. Огюст Конт , выдвинув теорию «Трех стадий истории», заявил, что религия выполняет в обществе интегративную функцию только на первой, религиозной стадии истории. В это время люди переживают «Теологическое состояние», которое (как и более поздние Метафизическое и Позитивное) образует основу всей социальной организации. Присущее этому этапу состояние умов обусловливает военно-авторитарные режимы и таким образом «гармонизирует» противоречивые интересы, препятствует распаду социальной системы, поддерживает порядок в обществе. Последней исторической формой теологического порядка вещей был, по Конту, соответствующий христианскому монотеизму средневековый «католический и феодальный режим». При наступлении же Позитивной стадии истории, наступление которой Конт предсказывал уже в недалеком будущем, произойдет победа науки над религией, что вызовет в свою очередь угрозу распада социальных связей. Поэтому интегративная функция должна перейти к позитивному синтезу научного знания, сердцевину которого составляет социология, и именно она позволяет связать воедино идеи порядка и прогресса.
Шаткость теоретического построения Конта вполне очевидно может показать не только ряд ярких и поэтому широко известных примеров, но и повседневная практика современной религиозной жизни. Под первыми мы имеем ввиду Ньютона, Паскаля, академика Павлова, которые несомненно обладали «позитивным состоянием ума», и при этом оставались глубоко верующими людьми. На другой полюс этого же парадокса можно поставить епископа Луку (Войно-Ясенецкого), который был доктором медицинских наук и лауреатом Сталинской премии. На эти факты нельзя возразить, что это единичные случаи сочетания религиозного и научного мировоззрения, относящиеся к прошлому. Более того, нередко верующие имеют не только высшее образование, но и ученые степени.
Не прошли подобные явления и мимо Конта. Впоследствии он убедился в тщетности надежд на осуществление социального переустройства с помощью просвещения умов и пришел к выводу, что нужен «Второй теологический синтез», который должен дать «позитивную религию», как духовную опору социальных связей.
С одной стороны ошибку Конта можно объяснить тем, что как показывает практика, наука и религия являют собой разные формы общественного сознания, имеют различные задачи и поэтому не пересекаясь могут сосуществовать в одной голове.
В отличие от науки, «не пытаясь объяснить материальный мир, религия претендует... на общее осмысление жизни». Таким образом, глядя на это с другой стороны - Конт недоучел значения еще одной функции религии - мировоззренческой .
Мировоззренческая функция - способность религии по-своему объяснять наиболее существенные стороны действительности, а также выполнение религией роли своеобразного определителя ценностной ориентации личности.
Мировоззрение современных верующих носит эклектический характер, сочетающий в себе религиозные воззрения с элементами политических, научных и правовых представлений.
Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря прежде всего наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и проч. Макс Вебер предложил даже классифицировать религии, исходя из разницы в их отношении к миру. Так, согласно Веберу, для конфуцианства характерно принятие мира, для буддизма, напротив, - отрицание. Некоторые религии (христианство, ислам, зороастризм) принимают окружающую действительность на условиях ее улучшения и исправления.
Буржуазная идеология показала свою полную неспособность создать такое мировоззрение, которое давало бы научные ответы на жгучие вопросы современности, ясно освещало бы перспективы развития мировой истории и вооружало бы человека реалистической и гуманной ориентацией для практического действия в жизни.
Идеологической силой, претендующей на единоличное обладание таким целостным мировоззрением, в буржуазном обществе ныне выступает только религия. Опыт показывает, что именно религиозная идеология часто выходит на авансцену истории в переломные периоды развития цивилизации. Церковники, обладая многовековым опытом всестороннего воздействия на сознание и поведение различных слоев общества, пытаются максимально использовать его для укрепления своих идейных и политических позиций.
Стремление идеологов религии выступать с позиций глобального видения мира, якобы способного обеспечить прогресс цивилизации, весьма знаменательно. Ведь, по сути дела, речь идет о попытке восстановления в полной мере мировоззренческой функции религии, состоящей в религиозном истолковании сущности природы, общества и человека. Функции, которая была подорвана в процессе развития общественно-исторической и научной практики человечества и которая для идеологической деятельности церкви чрезвычайно важно.
Сложность решения задачи формирования целостного религиозного мировоззрения обусловлена кроме социальных причин еще и тем, что в современных условиях мировоззренческое содержание религии в значительной степени деформировалось, и церкви теперь приходится вписываться в новый контекст отношений «человек - наука - техника - производство - культура».
Защитники религиозного мировоззрения стремятся онаучить, осовременить его, чтобы более эффективно осуществлять идеологическое манипулирование сознанием и поведением масс. Они надеются достичь этого за счет введения в религиозное мировоззрение богословски истолкованных новейших достижений наук о природе, которые якобы в результате такой процедуры приобретают завершение и подлинный смысл.
При этом богословы рассматривают научный подход к миру как «ограниченный», «обезличенный» по своей природе, а посему необходимо нуждающийся в дополнении более «глубоким», религиозно-ценностным видением мира. Это противопоставление ценности, ценностного освоения мира истине, научному освоению действительности является теоретическим стержнем богословских концепций, умаляющих гуманистическое значение науки.
За последние годы теологи всех конфессий издали сотни книг, брошюр, опубликовали тысячи статей в церковных и светских журналах, где достижения естественных наук истолковываются в религиозном духе. Теологические центры провели немало симпозиумов, конференций (в них участвовали и некоторые богословствующие естествоиспытатели), на которых разрабатывались вопросы отношения богословия к наукам о природе.
М. Вебер, Э. Дюркгейм и другие социологи выделяют еще одну функцию религии, считая при этом ее основной. Это функция смыслополагания или жизнезначения. Религиозное мировоззрение задает «предельные» критерии, абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Религия таким образом либо сама делает жизнь человека осмысленной, либо показывает её смысл. Знание того, зачем живет человек, придает ему дополнительные силы. Если же жизнь теряет значение, то это приводит к апатии, а нередко и к самоубийству. И наоборот, пребывание в религиозной общине, по мнению американских учёных, наполняет жизнь человека смыслом и продлевает его жизнь (Еженедельное посещение церковных служб может продлить жизнь в среднем на два-три года, считают ученые из медицинского центра при Питтсбургском университете. Как утверждает руководитель исследовательской группы Даниель Холл, продлению жизни способствует в первую очередь активная социальная деятельность, которую человек ведет, участвуя в жизни приходской общины. «Пребывание в религиозной общине наполняет смыслом жизнь человека», - заявил ученый.).
Граждане России также часто задумываются о смысле жизни В июле 2000 г., в ходе очередного всероссийского опроса населения, проведенного центром РОМИР, было опрошено 1500 человек в 40 субъектах РФ. Россиянам был задан вопрос, часто ли они задумываются о смысле жизни. Результаты показали, что 47,9 % граждан России часто думают об этом. Иногда об этом размышляют 30,7 % респондентов. Редко о смысле жизни думают 14,4 % опрошенных. Никогда не задумывались над данной проблемой только 5,5 % участников опроса и ещё 1,5 % граждан сильно затруднились с ответом на данный вопрос.
Хуже с этим обстоит в казалось бы благополучной Голландии. Как выяснилось в ходе опроса, 3 % жителей Нидерландов (то есть около 4 млн голландцев) вообще не видят никакого смысла в жизни. В эту категорию людей вошли, главным образом, одинокие жители Голландии и лица, испытывающие финансовые трудности, передает организация NIPO, основываясь на результатах исследования, в рамках которого было опрошено 1 тыс. 40 человек в возрасте от 18 лет. В то же время подавляющее большинство голландцев (91 %) довольны своим уровнем жизни. Но почти миллион голландцев (8 %) не входят в эту категорию. При этом 10 % голландцев считают, что другие живут лучше них. Четверо из пяти голландцев видят причину увеличения числа одиноких людей в тлетворном влиянии индивидуализации. 8 % часто ощущают свою изолированность от общества, при этом 21 % испытывает очень малую степень приобщенности к окружающим. Интересно, что несмотря на высокую степень секуляризации нидерландского общества почти половина опрошенных (45 %) видят в Церкви главный ориентир, устанавливающий нормы и ценности. Одна треть голландцев высказывается о храмах как о месте, в котором они встречаются с другими людьми. Более 47 % голландцев считают, что очень важно жить в соответствии с христианскими ценностями.
Религиозное миропонимание в отличие от научного или философского выражается в ценностных понятиях, т. е. ориентировано на то, чтобы показать, что значат те или иные события в свете понимания конечных целей. Эта функция религии ориентирована не только на индивидуально-психологическое воздействие, но и способствует поддержке коллективной идентичности. Религия помогает людям понять, кто они есть, показывает значение той группы, к которой они принадлежат.
На американской земле социологи полагают, что ни одна из традиционных религий в современном индустриальном обществе не способна справиться с этой ролью. На наш взгляд, именно поэтому в США и поднимается на щит квазирелигиозная идеология американизма, густо замешанная на протестантском варианте христианства. Именно ей уготовано стать маяком для большинства белых американцев в меняющемся мире. Чернокожие же граждане США считают иначе. Для них путеводной звездой все больше и больше становится одна из мировых религий - ислам. И опровергая мнение вышеупомянутых социологов, ислам вполне справился с задачей целеполагания и самоидентификации для афроамериканцев.
Завершая разбор этой функции, необходимо все же заметить, что, не смотря на новизну постановки проблемы, функцию смыслополагания можно свести к уже упоминавшимся мировоззренческой, и (в применении ее к группам людей) - к идентификационной, представить ее как частный их случай.
Также и нахождение некоторыми теоретиками среди функций религии и функции, побуждающей людей к общественным изменениям («моторной» по Дюркгейму) нам кажется несколько поспешным. Бесспорно, под эту идею можно подвести весомые исторические доказательства: религией было мотивировано движение М.-Л. Кинга в США, в Латинской Америке 1970-х создана «теология освобождения», польский католицизм сыграл большую роль в противостоянии социализму в Польше. Но есть и факты, говорящие об обратном. Итак, если функциональная школа западного религиоведения концентрирует внимание на религии как факторе поддержания стабильности, то теория конфликтов - на её роли в качестве источника перемен. Общеизвестно, какое значение имела религия для формирования стабильного социального строя в самых различных обществах. Но в то же время и те общественные силы, которые стремились его разрушить и создать новый порядок, тоже исходили из религиозных воззрений. Достаточно вспомнить гуситов, анабаптистов, Кампанеллу, Мора или Руссо, деизм которого исповедовал Робеспьер.
Наиболее же ярким примером разработки этой функции религии служит, конечно же, теория М. Вебера, изложенная им в произведении «Протестантская этика и дух капитализма». В этой книге он показал тесную (хотя и не каузальную) связь протестантской реформации, и особенно кальвинизма, с генезисом капитализма.
Тем не менее, для правильного понимания всего вышесказанного необходимо заметить, что нельзя абсолютизировать религиозный фактор в социальных изменениях, ибо в приведенном случае не срабатывает даже принцип «после этого, значит вследствие этого», т. к. капитализм возникает значительно ранее 1517-1530 гг., когда складывается протестантское движение. Скорее наоборот, протестантские реформы католицизма были вызваны оформляющимися капиталистическими отношениями, и затем уже, сложившись под их влиянием, смогли послужить фактором, катализирующим этот процесс. Другое дело, что после трудов Вебера мы не можем не учитывать религию как один из факторов, воздействующих на социальные перемены.
Проиллюстрировать свою мысль я бы хотел примером Японии и России, где ортодоксально-консервативные религиозные системы синтоизм и старообрядчество позволили своим адептам достичь не менее значительных успехов на капиталистическом поприще.
Мы выходим здесь на важный вопрос - вопрос о роли религии в социо-культурных изменениях. Мы могли бы сформулировать его как дилемму: доминирует ли в этом отношении консервативно-охранительная сторона или тут довлеет моторная функция.
Решение вопроса в пользу последнего аспекта также представляет собой проблему, ждущую своего разрешения: что представляет собой в таком случае религия, «мотор» перемен, или только «флаг», фиксирующий с некоторым запозданием во времени в сознании общества, происходящие с ним изменения. Вариант, который мы однозначно исключаем, это положение о том, что религия и изменения в обществе никак не влияют друг на друга. Скорее всего, социальные перемены и общественные конфликты могут вызывать и реально вызывают изменения в религиозной сфере, и уже затем, в свою очередь религия может способствовать социальным переменам.
Таким образом, религия может способствовать, а может и не способствовать переменам в обществе. Вопрос должен быть решён диалектически: у общества, как у автомобиля, должны быть исправны и мотор и тормоза. Тогда он будет и полезен и безопасен. Как видно из приводимых примеров религия может выступать в обеих ипостасях. Удивительного тут мало: продолжая аналогию, укажем, что у автомобилистов существует успешная практика «торможения двигателем».
Теснейшим образом к рассматриваемой проблеме примыкает рассмотрение вопроса о том, как религия относится к социальному неравенству. Дело в том, что религия может оправдывать различные общественные отношения, а может и протестовать против них. С точки зрения К. Маркса религия играет негативную роль как раз в силу того, что она помогает господствующим классам поддерживать стабильность общества, несет в себе только консервативно-охранительную функцию по сохранению существующего строя. Но нам представляется, что эта трактовка вопроса, игнорирует некоторые факты, противоречащие ей. Например, почему польские католики не поддержали социализм, а кальвинисты - феодализм? Поэтому консервативную сторону религии не абсолютизировал и сам Маркс. Рассматривая религию как надстройку над порождающим ее экономическим базисом, производное от него, он так же пришел к выводу о том, что её общественная функция заключается в том, что она интерпретирует существующие отношения, а не продуцирует их.
Она или оправдывает, и тем самым узаконивает существующие в обществе отношения, или осуждает их, отказывая им в праве на существование.
Развивая окончание этой мысли Маркса, некоторые исследователи выделяют еще одну функцию религии - пророческую , которая сопоставляет реальные социальные порядки с религиозным идеалом, а другие, развивая первую часть той же мысли, выводят легитимизирующую .
Легитимизирующая функция религии - способствует стабильности общества тем, что сакрализует его нормы и ценности. Другие авторы считают несколько иначе: «Религия выполняет легитимизирующую функцию, устанавливая нормы, которые полезны для данной социальной структуры и создает предпосылки того, чтобы человек выполнял свои моральные обязательства».
Так или иначе, как показали многочисленные исследования, религия действительно способствует устойчивости социальной системы. Более того, уже французские материалисты сумели показать, что религия может способствовать сохранению реакционных, отживших общественно-политических систем. Действительно, по мнению марксистских исследователей, в условиях классового общества, при эксплуатации, религия играет особую роль в стабилизации социума. Только иррациональные факторы (верования и ценности, которые не могут быть проверены, да и не подлежат проверке), заданные в качестве сакральных, позволяют поддерживать социальный порядок и культурную интеграцию. В таком обществе они не могут быть достигнуты на другой, рациональной, например, договорной, основе.
Теоретическое обоснование понимания религии как фактора стабильности общества разработано Т. Парсонсом в начале 1960‑х гг. Стабильность - это способность социальной системы к изменениям без разрушения ее устоев. Если религия не выполняет данной функции, то она гибнет вместе со своими носителями. Этот вопрос о религии как «антисистеме», применительно к конкретным историческим обстоятельствам разрабатывал Л. Н. Гумилев.
Подобно Марксу, Парсонс выделяет легитимизирующую функцию как одну из важных составляющих стабилизирующей общество функции. Именно религии, а не праву или политике присваивает Парсонс выполнение легитимизирующей функции в обществе. Объясняет он это тем, что она легитимизирует не ту или иную конкретную норму, а освящает сам нормативный порядок, регулирует человеческое поведение через его «соотнесение с конечной, или последней действительностью». Таким образом функция религии более глубока, чем политико-правовое регулирование поведения. В данном случае речь идет о моральном фундаменте общества, его этосе .
В связи с легитимизирующей, отдельно выделяется также и политическая функция религии. Она подразумевает, что религия выступает как арбитр в споре противоборствующих политических сил (например, в России в окт. 1993), может ориентировать своих приверженцев на активную или пассивную позицию в вопросах политики и ведет некоторую политико-идеологическую работу.
Коммуникативная функция религии - это способность религии обеспечивать общение верующего с Богом и единоверцами. Будучи своеобразной производной от интегративной, эта функция обеспечивает установление различного рода связей между людьми, принадлежащим к одному вероисповеданию.
Американский социолог Р. Белла в 1980-е гг. писал: «Судя по недавним исследованиям, у католиков те же устремления, что и у протестантов... Когда мы задавали вопросы о направлении, в котором должна развиваться церковная деятельность в будущем, американские католики говорили в основном о двух вещах: «необходимы доступные для личного общения священники» и «более теплые, более личные отношения в приходе». Тот факт, что эта острая потребность в личных непосредственных контактах характерна для американской религиозной жизни, позволяет нам понять, почему приходская община, подобно другим добровольным ассоциациям и, например, подобно современной семье, так непрочна, требует так много энергии для поддержания своего существования и так мало влияет на осознание человеком своих обязательств и ответственности, если эта потребность в личном контакте не удовлетворяется».
Разбираемая функция может выступать и подспудно, во многом определяя менталитет и образ жизни людей одного вероисповедания. Сейчас нередко можно услышать о православном или католическом характере какой-либо страны, причем с сознательным игнорированием секуляризационных процессов, которые так и не смогли хоть как-то повлиять на народное сознание в таких странах как Польша, Россия, Испания и т. д. «Единство вероисповедания служит той формальной (а может быть и неформальной. - Д. Ф .) основой, которая позволяет единоверцам установить между собой хозяйственно-бытовые, торговые, семейные и прочие связи». Действительно, традиционно храм - центр жизни любой диаспоры или национальной общины. Вероисповедное единство и соответственно установление внутрицерковных связей может стать основой формирования этнических групп. Одновременно наблюдается и процесс установления межгосударственных и межнациональных связей на основе единства вероисповедания.
«Будучи связана с определенной исторической, географической и этнической средой, религия всегда чем-то возвышается над ней. Этим объясняется поразительная духовная общность, которая нередко возникает у народов, разделенных психологическими, расовыми и историческими барьерами (пример тому - сходство иудейских и кальвинистских общин). И наоборот - два народа могут составлять расовое, экономическое, историческое и географическое единство, а по своему религиозному сознанию существенно различаться.
«Мы видим - пишет английский философ... Даусон, - целые народы, переходящие от одной культуры к другой без существенного изменения условий жизни, а на примере ислама мы видим обновление жизни силами, зародившимися на бесплодной почве Аравии и изменившими всю жизнь и социальный строй горцев Боснии, малайских пиратов.., высокоцивилизованных народов Персии и Северной Индии и диких негритянских племён Африки. Главные барьеры между народами - не расовые, языковые или географические, но различие духа: эллины и варвары, иудеи и не иудеи... христиане и язычники».
Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком.
Регулятивная функция - это способность религии быть средством, регулирующим поведение человека. С помощью религиозных идей, ценностей, установок, стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права и морали), образцов (примеров для подражаний), контроля (слежения за реализацией предписаний), поощрений и наказаний («воздаяний» действительных и обещаемых в посмертном существовании).
Всякая религия содержит систему религиозной морали. Религиозное поведение проявляется прежде всего через культовую деятельность, а затем через систему более или менее сложных и разнообразных запретов и предписаний которые надо выполнять в повседневном поведении. Важность религиозного поведения как составляющей религии подчеркивали и научные и религиозные авторитеты. Например св.Иаков утверждал, что «Вера без дел мертва», а Дж. Фрезер говорил, что «если религия не ведет к религиозному образу действий, это уже не религия, а просто теология, т. к. ... тот, кто не руководствуется хоть в какой-то мере в своем поведении страхом перед Богом или любовью к нему, тот не религиозен. С другой стороны, нельзя назвать религиозным поведение, не подкрепленное религиозной верой. Два человека могут вести себя одинаково и, тем не менее, один из них будет человеком религиозным, а другой - нет. Если человек действует из любви к Богу или из страха перед ним, он религиозен. Если же он действует из любви и страха перед человеком, он является человеком моральным или аморальным в зависимости от того, согласуется ли его поведение с общим благом».
В некоторых религиях эта функция очень сильна. Допустим, в иудаизме, где существует огромное количество предписаний и запретов для верующих, или в исламе, где они оформлены в системе шариата .
Идеологическая функция - пропаганда данного вероучения среди единоверцев. Религия со временем порождает неизбежное разделение верующих на рядовых мирян и профессионалов, занятых воплощением идеологической функции. Протестантизм, выступая в начале против священства, в итоге приходит к нему же, создаёт своё собственное. Одним из важных воплощений идеологической функции во все времена служит «приспособленческая» деятельность Церкви.
Второй религиозно обусловленной функцией религии является миссионерская функция. Она подразумевает пропаганду и распространение данного вероучения среди инакомыслящих.
Культуротранслирующая функция подразумевает, что достижения культуры могут передаваться от народа к народу и от поколения к поколению через религию. Кроме того, религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев - письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие - отталкивала. Мы можем только догадываться, судя по уцелевшим отрывкам, какие сведения могли содержать рукописи, уничтоженные в Мексике ревностным епископом де Ланда. Из всех обширных библиотек Карфагена уцелело только одно-единственное произведение, которое было переведено на латинский язык. А где знаменитая александрийская библиотека? Сожжена христианами и добита мусульманами.
В итоге можем предложить следующую классификацию социальных функций религии: иллюзорно-компенсаторная функция, в которую входит благотворительная; интегративная функция, включающая в себя дезинтегративную, идентификационную, сегрегационную, общественно- и конфессионально-интегративные; мировоззренческая с функцией жизнезначения; функция общественной стабильности, которая содержит переходящие друг в друга консервативно-охранительную, пророческую, инициации изменений (моторную), легитимизирующую, политическую; коммуникативная функция; регулятивная функция; идеологическая функция, содержащая катехизаторскую и миссионерскую; культуротранслирующая функция.
