Друг, скажи, что делать мне с этим миром,
за который я держусь и продолжаю цепляться!
Я отказался от сшитой одежды и ношу рясу,
но однажды заметил, что она из слишком хорошей ткани.
Тогда я купил кусок мешковины, но по-прежнему
щегольски перекидываю его через левое плечо.
Я сдерживал свои сексуальные желания,
и теперь обнаруживаю, что сильно зол.
Я отказался от гнева, и теперь замечаю
что меня постоянно грызет алчность,
Я упорно работал, чтобы разрушить алчность,
и теперь я возгордился собой.
Когда ум хочет порвать свою связь с миром,
он все еще держится за что-то одно.
Кабир говорит: “Послушай, друг мой,
очень немногие находят путь!”
Кабир . “Книга Кабира”
В первой половине этого столетия духовный поиск и его испытания были интересны и важны лишь для узкого круга искателей. Массовая культура была всецело увлечена погоней за материальными ценностями и внешними целями. Эта ситуация начала очень быстро меняться в 60-х годах, которые принесли с собой волну интереса к духовности и эволюции сознания. Среди ее наиболее заметных проявлений были получившие широкое распространение и часто безответственные эксперименты с психоделическими веществами, бурное развитие разнообразных методов глубокого самоисследования, не связанных с наркотиками, наподобие экспириенциальных форм психотерапии и биологической обратной связи, а также новый энтузиазм по отношению к древним и восточным философским идеям и психологическим практикам.
Это время необычайного брожения умов и быстрых перемен дало немало ценных уроков для более глубокого понимания тяги к Запредельному и обещаний и ловушек духовного пути. Помимо широко известных курьезов и эксцессов в этом бурном процессе было немало случаев подлинного духовного пробуждения, ведущего к глубоким поискам и к жизни, наполненной служением. В менее драматическом и экзальтированном виде эта волна духовного брожения продолжается и поныне.
По-видимому, сегодня все большее число людей переживает постепенное духовное пробуждение, равно как и более драматические формы кризиса трансформации. Для рассказа об уроках этого бурного периода трудно было бы найти человека более знающего и умеющего отчетливо выражать свои мысли, чем психолог, исследователь сознания и духовный искатель Ричард Алперт (Рам Дасс).
Алперт получил докторскую степень (Ph.D.) по психологии* в Стэнфордском университете и затем преподавал в Гарвардском, Стэнфордском и Калифорнийском университетах. В 60-х годах он был одним из пионеров психоделических исследований. Это пробудило в нем глубокий интерес к эволюции сознания и к великим духовным философиям Востока. В это время он опубликовал вместе с Тимоти Лири и Ральфом Метцнером книгу “Психоделический опыт: руководство, основанное на тибетской “Книге Мертвых” **.
В 1967г. его личный и профессиональный интерес к духовности побудил его предпринять паломничество в Индию. В небольшой деревушке в Гималаях он нашел своего гуру - Ним Кароли Баба, который дал ему имя Рам Дасс, или Слуга Бога. С тех пор Рам Дасс исследовал широкий спектр духовных практик, включая дзэн-медитацию, суфийские техники, буддизм Тхеравады и Махаяны и различные системы йоги или пути к единству с Богом: через эмоциональную преданность (бхакти-йога), служение (карма-йога), психологическое самопознание (раджа-йога) и активацию внутренней энергии (Кундалини-йога).
Рам Дасс внес большой вклад в интеграцию восточной философии и западной мысли. С необычайной прямотой и великолепным чувством юмора описав все успехи и ошибки собственного поиска, он стал учителем и образцом для подражания. Он щедро делился опытом и информацией в публичных беседах, на лекциях и профессиональных конференциях, записал несколько аудио - и видеокассет и опубликовал ряд книг.
Рам Дасс - автор многочисленных статей и книг: “Будь здесь и теперь” (Be Here Now), “Это только танец”, “Зерно на мельницу”, “Путешествие пробуждения”*** и “Чудеса любви” (Miracles of Love). Вместе с Полом Гормэном он является автором уникальной книги “Чем я могу помочь” (How Can I Help?), предназначенной для тех, кто помогает людям в кризисных ситуациях. Она написана с духовной точки зрения и дает много ценной информации профессионалам, добровольцам, друзьям и родным. Многие из найденных в ней решений применимы к работе с духовными кризисами.
Рам Дасс многие годы своей жизни посвятил служению людям, которое он считает своей главной йогой, или средством духовного освобождения. В 1973г. он основал Фонд Священной Обезьяны (Hanuman Foundation) - организацию для помощи духовному пробуждению на Западе и проявления сострадания в действии. В числе направлений деятельности этой организации - проект “Тюрьма-Ашрам”, побуждающий заключенных в тюрьмах использовать проводимое там время для духовной практики, и проект “Жизнь и Умирание”, а также Центр Умирания, где людей учат сознательно подходить к смерти и умиранию. Рам Дасс также оказывал важную помощь в работе “SEVA Foundation”, некоммерческой организации, призванной проявлять сострадание в действии в глобальном масштабе. Она помогает создавать и распределять денежные фонды и персонал для различных проектов духовного служения по всему миру.
За последние двадцать пять лет Рам Дасс стал культурным архетипом подлинного духовного искателя, посвящающего все свое время практике и служению. Ниже приводится адаптированный текст беседы об обещаниях и ловушках духовного пути, которую Рам Дасс провел на 10-й Международной трансперсональной конференции в Санта-Розе (Калифорния), в октябре 1988г. В ней он рассказал о своем собственном глубоком опыте, а также о работе со множеством людей в Соединенных Штатах и за границей.
В 1960-х годах мы претерпели кардинальный сдвиг в сторону от абсолютной реальности. Мы поняли, что все, что мы видели и понимали, было только одним видом реальности и что существуют иные реальности. За много лет до этого Вильям Джеймс писал, что “наше обычное бодрствующее Сознание - не более чем один из типов сознания, в то время как рядом с ним, отделенные от него тончайшей из перегородок, находятся потенциальные формы совершенно иного сознания. Мы можем жить, не подозревая об их существовании, но приложи мы соответствующие усилия - и они тут как тут во всей своей полноте”.
Вплоть до 1960-х годов главными носителями духовности и нравственных норм в нашей культуре были организованные религии. Эти организации побуждали людей к моральному поведению посредством страха и интернализованного супер-эго. Священник был посредником между вами и Богом. И именно 60-е годы - сначала с помощью психоделиков - нанесли этой системе сокрушительный удар. Эта эра снова сделала отношения с Богом непосредственным переживанием индивидуума. Конечно, у квакеров, равно как и у других традиций, уже был опыт таких переживаний. Но с точки зрения основного течения культуры в нее пришли новые понятия, духовные по своей сути, но не связанные с формальной религиозностью*.
Большую часть времени до 60-х годов мистический опыт в нашей культуре преимущественно отрицался или же считался “отклонением”. Будучи ученым-социологом, я также относился к нему пренебрежительно. Райнер Мария Рильке говорил об этом времени:
“Единственная храбрость, которая от нас требуется, - это храбрость по отношению к самому странному, самому необычному, самому необъяснимому из того, с чем мы можем столкнуться. В этом смысле человечество всегда было трусливым и наносило жизни бесконечный ущерб. Переживания, именуемые видениями, весь так называемый мир духов, смерть - все эти вещи, так близко родственные нам, в результате ежедневной “счистки” настолько вытеснены из нашей жизни, что чувства , которыми мы могли бы их постичь, отмирают - не говоря уже о Боге”.
Но в 60-х годах многие из нас осознавали внутри себя нечто, доселе неведомое. Мы ощущали ту часть нашего существа, которая не была отделена от космоса, и увидели, сколь многое в нашем поведении было основано на желании облегчить боль, происходящую от нашей собственной отдельности. В первый раз многие из нас вырывались из того отчуждения, которое только и знали на протяжении всей своей взрослой жизни. Мы начинали признавать здоровое начало нашего интуитивного сердечного сострадания, которое затерялось за пеленой нашего рассудка и тех искусственных построений, которые мы создали для объяснения того, кто мы такие. Мы выходили за пределы дуализма и переживали свое природное единство со всеми вещами.
Но интересно, насколько эти идеи вошли в основное русло общественного сознания за прошедшие с тех пор двадцать пять лет. Когда в те дни я проводил лекции, я обращался к аудитории в возрасте от 15 до 25 лет, искателям того времени. Эти лекции напоминали собрание клуба исследователей, и мы сравнивали карты и маршруты наших путешествий. Сегодня, когда я провожу беседы в таких местах, как Де-Мойн, штат Айова, на них приходят пятьсот человек, и я говорю примерно те же вещи, что и двадцать пять лет назад. Я бы сказал, что от семидесяти до восьмидесяти процентов этих людей никогда не курили травку, никогда не принимали психоделики, никогда не изучали восточный мистицизм, но все они согласно кивают. Откуда им знать? Конечно же, причина, по которой они воспринимают подобные вещи, состоит в том, что эти ценности, - связанные со сдвигом от нашего узкого видения реальности по направлению к относительности всей реальности, - вошли сейчас в плоть культуры. Сегодня у нас гораздо больший выбор реальностей, что находит отражение во многих новых видах общественных образовательных организаций.
Чтобы понять, что происходило с нами двадцать пять лет назад, мы начали искать карты, и лучшими из тех, что были доступны для нас в то время, оказались восточные карты, в частности, буддизм и индуизм. В большинстве ближневосточных религий карты непосредственных мистических переживаний были частью эзотерических, а не открытых учений и тщательно охранялись. Каббала и хасидизм не были столь популярны, как теперь. Поэтому в те ранние дни мы обращались к тибетской “Книге Мертвых”, к “Упанишадам” и “Бхагавадгите”. Мы обращались к различным практикам, чтобы обрести новые переживания или интегрировать свой опыт, полученный в психоделических сеансах.
В начале 1960-х Тим Лири и я повесили на нашей стене в Милбруке схему, геометрическую кривую, показывающую, как скоро все люди достигнут просветления. Правда, эта схема предполагала внесение ЛСД в систему водоснабжения, но в остальном ситуация не представлялась нам слишком драматической. Мощь психоделических переживаний была такова, что коллективное просветление казалось неизбежным и необратимым. Мы окружили себя другими людьми, пережившими трансформацию, и скоро в Гарварде нас стали считать культом, главным образом оттого, что люди, не пережившие такого рода прорыв, больше не могли с нами общаться. Прохождение через переживания на другую сторону изменило наш язык , тем самым создав непреодолимый разрыв.
На еще одном уровне было своего рода наивное ожидание, что процесс трансформации должен немедленно завершиться. Это ожидание опровергалось тем, что мы читали, но нам казалось, что психоделики могут сработать там, где буддизм и индуизм не работали.
Когда Будда, говоря о перевоплощениях, описывал, как долго человечество находится в своем путешествии, он приводил в пример гору в шесть миль высотой, шесть миль длиной и шесть миль шириной. Каждые сто лет прилетает птица с шелковым шарфом в клюве и один раз проводит им по горе. Время, нужное для того, чтобы шарф стер всю гору, и есть то время, которое вы уже находитесь на пути. Если приложить это к собственной жизни, начинаешь понимать, что она короче мгновения ока и каждое рождение - всего лишь момент, подобный застывшей фотографии. С таким пониманием временной перспективы можно расслабиться и убрать схему со стены.
Но в то же время в большинстве духовных учений говорится о безотлагательности*. Будда говорил: “Работайте как можно усерднее”. Кабир писал:
“Друг, жди гостя, пока ты жив.
Бросайся в переживание, пока ты жив...
То, что ты называешь “спасением”, относится ко времени до смерти.
Если ты не разорвешь путы, пока ты жив, думаешь ли ты, что духи сделают это потом за тебя?
Идея о том, что душа воссоединится с экстатическим бытием, лишь потому, что тело бренно, - чистая фантазия.
То, что есть теперь, есть и тогда.
Если ты не находишь ничего сейчас, ты просто кончишь жилищем в городе мертвых.
Если ты занимаешься любовью с Божественным теперь, в следующей жизни на твоем лице будет выражение удовлетворенного желания.
Так погружайся в истину, узнай, кто учитель,
Верь в великий звук!”
Так что у нас было желание продолжать то, что мы интерпретировали как обретение духовного пути и превращение его в путь достижения. Есть прекрасная дзэнская притча о парне, который пришел к Мастеру дзэн и сказал: “Мастер, я знаю, у тебя много учеников, но если я буду учиться упорнее всех, сколько времени понадобится мне, чтобы достичь просветления?” Мастер ответил: “Десять лет”. Парень сказал: “Хорошо, а если я буду работать день и ночь и удвою усилия, сколько мне понадобится времени?” “Двадцать лет”, - сказал Мастер. Парень еще что-то сказал об усилиях и достижении, и тогда Мастер ответил: “Тридцать лет”. Тогда парень спросил: “Почему ты все время добавляешь время?” - “Потому что если ты одним глазом удерживаешь цель, то для работы остается лишь второй глаз, и она безмерно замедляется”, - ответил Мастер.
В сущности, это именно то затруднение, в котором мы оказались. Мы стали так привязаны к тому, куда мы идем, что у нас было мало времени для углубления практики, необходимой, чтобы туда попасть. Но с годами мы вырастали. Мы выработали терпение и в результате перестали высчитывать время. Это само по себе представляет огромный рост для западной культуры. Я занимаюсь своей духовной практикой просто потому, что я ей занимаюсь; что случится, то случится. Достигну я свободы и просветления сейчас или через десять тысяч рождений, это меня не касается. Какая разница? Что мне еще делать?! В любом случае я не могу остановиться, так что для меня это не имеет значения. Единственная забота - следить за тем, чтобы не попасться в ловушку собственных ожиданий относительно результатов практики.
Есть прекрасная история о Насреддине, суфийском мистике, лодыре и разгильдяе. Насреддин зашел к соседу одолжить большой котел для приготовления пищи. Сосед сказал ему: “Насреддин, ты знаешь, что ты совершенно безответственный человек, а я очень дорожу своим котлом. Я не могу тебе его дать”. Но Насреддин настаивал: “Собирается вся моя семья. Мне он действительно нужен. Завтра же я отдам его тебе”. В конце концов сосед нехотя дал ему котел. Насреддин очень бережно понес его домой и на следующий день стоял у дверей соседа с котлом. Сосед был обрадован и сказал: “Насреддин, это замечательно!” Он взял котел и внутри его обнаружил еще один маленький котелок. Он спросил: “Что это?” Насреддин ответил: “У большого котла родилось дитя”. Сосед, конечно, остался очень доволен. Через неделю Насреддин опять пришел к соседу и сказал: “Я бы хотел одолжить твой котел. У меня опять гости”. “Конечно, Насреддин, бери”, - ответил сосед. Насреддин взял котел, но не появился ни на следующий день, ни через день. В конце концов сосед сам пошел к Насреддину и спросил: “Насреддин, где мой котел?” Тот ответил: “Он умер”. Смотрите, как легко ваш собственный ум может вас обмануть.
Начиная с 1960-х годов на Западе один за другим начали появляться восточные духовные учителя. Я помню, как ездил в танцзал Авалон в компании Суфи Сэма, чтобы услышать, как Аллан Гинзберг будет представлять А.С. Бхактиведанту, который собирался читать эту дикую мантру, именуемую “Харе Кришна”. “Битлз” путешествовали на самолете вместе с Махариши Махеш Йоги. Однажды я вместе с группой хиппи из Хэйт Эшбери* ездил на встречу со старейшинами индейцев хопи в Хота Виллу. Мы хотели устроить совместный сбор хопи и хиппи в Большом каньоне. Мы оказывали им почести, как своим старейшинам, но я не думаю, чтобы они действительно хотели нашего почитания. Потому что, когда мы ездили туда, мы совершали ужасные ошибки - мы давали перья детям, а некоторые из нас занимались любовью на глазах у всех. Мы не умели как следует уважать традиции.
С годами мы научились уважать традиции благодаря нашей связи с восточными учениями. Проблемы с традициями проистекали из вопроса о том, сколь многое из них брать непосредственно и до какой степени их модифицировать. Однако традицию следует менять изнутри, а не снаружи. Но многие люди Запада начали делать нечто иное - они брали традицию из буддизма Махаяны и говорили: “Это хорошо для тибетских буддистов, но в действительности нам следует...” Мы испробовали много таких модификаций, прежде чем полностью поняли практику из глубочайшего источника - и в нас самих и в традиции. Карл Юнг писал нечто подобное о Рихарде Вильгельме в своем предисловии к “И Цзин”. Он называл Вильгельма “гностическим посредником”, говоря, что Вильгельм впитал китайский дух в свою плоть и кровь. Вильгельм преобразовал самого себя так, как было необходимо для понимания традиции.
Но многие из нас столь горячо рвались вперед, что совершали насилие над множеством традиций. Мы отправлялись на Восток и приносили их оттуда, но постоянно приспосабливали их для своего собственного удобства и комфорта. У нас на Западе культ Эго. Мы больше всего озабочены тем, что “Я хочу”, “Я желаю”, в чем “Я нуждаюсь”. Эта позиция не является в равной степени верной для восточных культур. Многие восточные духовные практики не сосредоточены на личности и потому не могут быть непосредственно перенесены на Запад.
Поначалу я по-настоящему не понимал важность традиции. Помню, мы как-то организовывали телевизионную передачу с Чогьям Трунгпа Ринпоче. Мы говорили о непривязанности как о крайне желательном качестве ума. Я сказал ему: “Ну хорошо, если вы столь не привязаны, тогда почему вы не отказываетесь от своей традиции?” Он отвечал: “Я не привязан ни к чему, кроме своей традиции”. И я сказал: “Итак, и у вас есть проблема”. Мое суждение проистекало из неспособности по достоинству оценить ту интимную связь, которая возникает у человека с его практикой. Человек входит в практику как дилетант, почти фанатически привязывается к ней, а потом “выныривает” из нее и продолжает жить в ней как в одежде, уже не будучи к ней привязан.
В 60-х годах нас объединяли наши новообретенные духовные пробуждения и известные нам способы достижения “высших” состояний*. В то время можно было найти группы, объединявшиеся вокруг сексуальной свободы, наркотиков, пения мантр или медитации. Мы использовали восточные названия, наподобие сатсанг или сангха , но наши занятия постепенно создавали вокруг себя жесткие границы. Нередко возникало чувство элитарности, разное отношение к тем, кто был, а кто не был частью нашей группы. Бытовало убеждение, что “наш путь” - это единственный путь. Многие из нас теперь признают, как много вреда способна принести подобная позиция исключительности.
Мне вспоминается история о том, как Бог и Дьявол однажды прогуливались по улице и увидели на земле ослепительно сияющий предмет. Бог нагнулся и, подобрав его, заметил: “О, это истина”. А Дьявол сказал “Ах да, дай-ка ее мне, я приведу ее в надлежащий вид”. Примерно так все и было, когда “истину” начали наделять официальным статусом и упорядочивать в 1970-е годы. Стало модным быть частью какого-либо из этих больших духовных течений (которые были красивыми и поднимали людей на невероятные высоты).
Затруднительное положение возникло из-за того, что многие приезжие восточные учителя вышли из традиций, основанных в первую очередь на безбрачии и аскетизме. Они не были готовы к встрече с западными женщинами, находившимися на пике увлечения сексуальной свободой и феминизмом. Учителя были абсолютно уязвимы и попадались как мухи на мед.
Эти люди были учителями, а не гуру. Учитель указывает путь, в то время как гуру сам и есть путь. Гуру - как зажаренный гусь: гуру уже готов, к нему нечего добавить. Мы, однако, принимали концепцию гуру, ограничивая ее своей потребностью в “хорошем отце”* в психодинамическом смысле. Мы хотели, чтобы гуру “сделал это с нами”, тогда как на самом деле гуру - это скорее присутствие, которое позволяет или помогает вам делать вашу работу. В зависимости от своих кармических предрасположенностей вы “делаете это” сами с собой.
Мы постепенно привносили свой оценивающий ум в духовную практику. Лично я постоянно был окружен слухами о том или ином духовном учителе. Казалось, каждый из них становился колоссом на глиняных ногах. Многие из нас постоянно решали, можем ли мы позволить себе принимать учение от кого-то, кто был в наших глазах недостаточно чистым. Мы неправильно понимали концепцию “подчинения” или “капитуляции”. Мы думали, что речь идет о подчинении кому-то как человеку, когда на самом деле вы подчиняетесь или вверяете себя истине. Рамана Махарши говорил: “Бог, гуру и душа - одно и то же”. Поэтому в действительности вы капитулируете перед своей собственной высшей истиной, или перед высшей мудростью гуру. Капитуляция - очень интересная проблема. Мы на Западе считаем ее очень неприятной вещью. У нас она ассоциируется с образом Макартура и с покорно склоненной головой**. Мы пока еще не доросли до понимания того факта, что безоговорочное подчинение является столь важным аспектом духовного пути.
Когда мы больше узнали о традициях, нам стало ясно, что для того, чтобы усвоить все происходившее с нами под действием психоделиков, мы должны будем пройти серьезное очищение. Поначалу мы относились к этому без энтузиазма, но начинали понимать, что должны перестать создавать карму, чтобы добраться до такого места, где мы могли бы забираться высоко и не падать. Это послужило толчком для увлечения практиками отречения. Было ощущение, что этот, земной план существования - иллюзия и источник затруднений. Все были согласны в том, что в любом случае мы оказались здесь по ошибке. Оставалось лишь любым способом попасть “наверх, вовне”, где все было божественным. Люди начинали чувствовать, что если они откажутся от мирских благ, то станут чище и смогут иметь более глубокие переживания. Многие так и поступали, но теперь проблема заключалась в том, что они коллекционировали подобные переживания как достижения.
Майстер Экхарт говорил: “Нам следует практиковать добродетель, а не обладать ею”. Мы пытались носить нашу добродетель как нашивки на рукаве, чтобы показать, как мы чисты. Тем не менее наши практики и ритуалы воздействовали на нас, и у нас стало появляться все больше духовных переживаний, вплоть до того, что в какой-то момент все мы оказались в состоянии духовного блаженства.
Мы реагировали на этот опыт восторженно, нас увлекали все эти феномены, возникавшие в результате наших практик, медитации и духовного очищения. Мы были очень уязвимы для духовного материализма. Иметь астральное существо в собственной спальне было для нас почти тем же, что иметь “Форд” в гараже. Традиции предостерегали нас от такого отношения; буддизм, например, предупреждает об опасности увязания в состояниях транса, поскольку там вы переживаете всеведение, всемогущество и вездесущность. Буддизм советует просто признавать эти состояния и идти дальше. Но искушение цепляться за такие состояния как достижения все равно остается. Очень трудно понять, что в духовной свободе нет ничего особенного, она совершенно обычна, и именно эта обыкновенность делает ее столь драгоценной.
Со всеми этими способностями приходит и огромная энергия, потому что, когда вы медитируете и успокаиваете свой ум, вы настраиваетесь на иные уровни реальности. Если бы вы были тостером, это было бы все равно что воткнуть вашу вилку в розетку на 220 вольт вместо 110 - все сгорает. У многих людей были невероятные переживания энергии, или шакти , или того, что часто называют Кундалини, космической энергией, поднимающейся по позвоночнику. Я припоминаю, когда это произошло со мной впервые; я думал, что у меня травма, потому что ощущение было очень острым. Когда оно начало подниматься по позвоночнику, казалось, что по спине ползет тысяча змей. Когда Кундалини достигла второй чакры, у меня произошло непроизвольное семяизвержение, а она продолжала подниматься. Я помню, что был всерьез напуган, потому что не ожидал ничего столь ужасающего.
Мне все время звонят по телефону люди, переживающие опыт Кундалини; могу себе представить, сколько таких звонков получает “Сеть поддержки в духовном кризисе” (“Spiritual Emergence Network”). Например, позвонила терапевт из Беркли и сказала: “Эта штука происходит со мной, я езжу на велосипеде по шесть часов в день и не устаю. Я не могу спать, начинаю плакать в самые неожиданные моменты и думаю, что схожу с ума”. Я сказал: “Позвольте мне прочесть вам полный список симптомов, у меня есть ксерокопия”. Она удивилась: “Я думала, только я одна переживаю такое”. - “Нет, - сказал я, - это все задокументировано. Свами Муктанада написал об этом уже давно, и это просто мать-Кундалини делает свою работу. Не волнуйтесь, это пройдет. Просто вдыхайте и выдыхайте всем сердцем и не давайте ему ожесточаться”.
Эти феномены начали происходить с нами, и они нас пугали, возбуждали, захватывали и очаровывали, и мы останавливались, чтобы вдохнуть аромат прекрасных цветов. Многие люди, входя в переживания этих планов, привносили туда с собой свое эго; они провозглашали силу, доступную в этих сферах, своей собственной. Потом они впадали в “мессианство”, пытаясь убедить каждого и всякого в своей уникальной избранности. Эти эпизоды были для всех очень болезненными.
Я вспоминаю эпизод с моим братом, когда он попал в психиатрическую больницу, потому что считал, что он Христос, и как таковой делал ужасные вещи. Однажды мой брат, я и врач встретились в больничной палате - врач не позволял моему брату ни с кем встречаться без своего присутствия.
Я вошел в рясе, с четками, бородатый, тогда как мой брат был в синем костюме и при галстуке. Он был заперт, а я был свободен, и мы оба понимали юмор этой ситуации. Мы говорили о том, можно ли убедить психиатра, что мой брат - Бог. Все это время доктор что-то писал в своем блокноте, явно чувствуя себя не в своей тарелке, потому что мой брат и я в действительности витали где-то далеко. Затем мой брат сказал: “Я совершенно не понимаю, почему я в больнице, а ты на свободе. Ты выглядишь как псих”. Я сказал: “Ты полагаешь, что ты - Христос? Он ответил: “Да”. “Отлично, тогда я тоже Христос”, - сказал я. “Нет, ты не понимаешь!” - возразил он. На что я ему ответил: “Вот именно потому они тебя и заперли”. В ту минуту, когда вы говорите кому-то, что он - не Христос, берегитесь.
Многие люди теряли почву под ногами на физическом плане реальности, когда энергия, возникающая из их духовной практики, становилась слишком интенсивной. “Сеть поддержки в духовном кризисе” помогла им вернуться на землю. В Индии людей, переживавших такого рода отделение, называли “опьяненными Божественным”. Анандамайи Ма, одна из величайших святых всех времен, была очень достойной бенгальской женщиной, которая провела два года, кувыркаясь “колесом” в палисаднике своего дома. Известно, что все это время она ходила без сари. В нашей культуре такое поведение - материал для колонки скандальной хроники. В индийской культуре говорят: “О, это святой, опьяненный Божественным. Мы должны позаботиться о нем в храме”.
В нашей культуре мы не имеем системы поддержки для такого рода преображающей утраты почвы - процесса, через который вам порой необходимо пройти. Разумеется, очень многие люди просто ушли в иную реальность и не вернулись. Полный процесс включает в себя потерю связи с физическим планом, а затем возвращение назад , на этот план. В ранние дни вся проблема заключалась в том, чтобы заставить людей выйти туда , освободиться от умственных шаблонов и той тяжести, которую они вобрали в свои жизни. Затем вы смотрели вокруг и видели, что все “парят”. Я смотрел на половину аудитории, и мне хотелось сказать: “Эй, смелее вверх, все в порядке. Жизнь не так тяжела”. Второй половине я был готов сказать: “Давайте соберитесь, выучите свой адрес, найдите себе работу”.
Когда духовная практика дает первые плоды, но вы еще не обрели устойчивости в переживании трансформации, ваша вера колеблется, и в изобилии плодятся москиты фанатизма. Многие ученики пали жертвой такого рода фанатизма, хотя их учителя уже давно оставили его позади. Когда вы встречаете духовного учителя любой традиции - дзэн, суфизма, индуизма, буддизма или индейского шамана, - вы узнаете в нем такого же человека, как вы сами. Такие люди не сидят без дела, говоря: “Ладно, если ты не следуешь моему пути, значит, ты не достоин”. Но все их непосредственные ученики именно так и поступают; они еще не зашли достаточно глубоко в своей вере или не вышли из нее с другого конца.
Чтобы метод мог работать, он должен на какое-то время поймать вас в ловушку. Вам приходится стать медитатором, но если на этом все кончается, вы пропали. Вы хотите прийти к освобождению, а не к тому, чтобы быть медитатором всю оставшуюся жизнь. Многие люди кончили тем, что остались медитаторами: “Я медитирую уже сорок два года...” Они смотрят на вас честными глазами, они скованы золотой цепью правоверности. Метод должен поймать вас, и, если он работает, он исчерпает и разрушит сам себя. Тогда вы достигнете другого конца, выйдете из него и будете свободны от метода.
В этом одна из причин, почему столь прекрасна доктрина Рамакришны - вы можете видеть, как он проходит через практику поклонения Кали, выходит с противоположного конца и затем исследует другие методы. Как только вы полностью прошли через свой метод, вы видите, что все методы ведут к тому же самому. Люди спрашивают: “Как случилось, что ты, еврей, практикуешь буддийскую медитацию, а твой гуру - индуист?” Я отвечаю им: “Я не делаю из этого проблемы. Что вас так смущает? Есть только один Бог, у Единого нет имени, а потому нет никакой формы, и это нирвана. У меня с этим нет никаких сложностей”.
Нашему подходу к духовному пути был присущ определенный элемент “правильности”, и были духовные учителя, которые помогали нам преодолевать эту дилемму. Вероятно, более всего помогал мне Чогьям Трунгпа Ринпоче. То, что вам нужно в действительно хорошем учителе, - так это качество плутовства. Не негодяйства, а именно плутовства. Помню, когда я первое лето преподавал в институте Наропа, мне было очень трудно с Трунгпа Ринпоче. Одной из проблем было то, что все его ученики были все время пьяны, занимались азартными играми и ели много мяса. Я думал: “Что же это за духовный учитель?” Я сам прошел индуистский путь отречения. Индуисты всегда боятся переступить через грань и пасть. И вот здесь был этот человек, ведущий своих учеников, как мне тогда казалось, прямо в ад.
Конечно, я был в плену суждений. Когда я взглянул на тех же самых учеников несколько лет спустя, я увидел их выполняющими Сто Тысяч Простираний* и тяжелейшие духовные практики. Трунгпа Ринпоче провел их через их навязчивые привычки и склонности к более глубоким аспектам практики. Он не боялся, в то время как большинство других традиций избегают такого риска из опасения, что кто-то не выдержит и “сойдет с пути”. Учитель Тантры не боится вести нас через нашу собственную темную сторону. Поэтому вы никогда не знаете, является ли тантрист совершенным учителем или просто человеком, потакающим своим собственным склонностям. Вам никак этого не узнать. Если вы хотите быть свободным, то все, что вам остается, - это использовать этих учителей в полную меру своих сил, и тогда их кармические проблемы не будут вас касаться. В этом секрет выбора учителей, который вы в конце концов для себя открываете.
Однажды вы подходите к такому моменту, когда обнаруживаете, что можете продвигаться вперед на духовном пути лишь с определенной скоростью, зависящей от ваших кармических ограничений. Здесь вы начинаете узнавать временной распорядок духовной работы. Вы не можете опередить самого себя или быть фальшивым святым, потому что это отбрасывает вас назад и бьет по голове. Вы можете подняться очень высоко, но вы можете и упасть.
Есть так много людей, которые говорят, что они “отпали от пути”. Я говорю им: “Нет, вы не отпали от пути. Просто сказался кармический эффект загрязнений. Это все путь, и, коль скоро вы уже начали пробуждаться, вы не можете отпасть от пути. Это невозможно. Куда вы собираетесь падать? Вы собираетесь делать вид, что этого никогда не было? Вы можете забыть об этом на время, но то, что вы считаете забытым, будет возвращаться к вам снова и снова. Поэтому не расстраивайтесь, просто идите вперед и немного побудьте мирским человеком”.
В числе прочего мы ожидали, что духовный путь должен будет сделать нас психологически здоровыми. Я получил психологическое образование и много лет занимался психоанализом. Я преподавал теорию Фрейда; я был психотерапевтом. В течение шести лет я интенсивно принимал психоделические препараты. У меня есть гуру. С 1970 года я регулярно занимаюсь медитацией. Я учил йоге и изучал суфизм, а также многие направления буддизма. За все это время я не избавился ни от одного невроза - ни от одного. Единственное, что изменилось, - так это то, что если раньше мои неврозы были ужасающими монстрами, то теперь они похожи на маленьких бесенят. “А, сексуальная извращенность, давно тебя не видел, заходи, попьем чайку”. Для меня результатом духовного пути является то, что я теперь располагаю другой контекстуальной системой отсчета, которая позволяет мне гораздо меньше отождествляться с известными мне неврозами и с моими собственными желаниями. Если я не получаю того, что хочу, это столь же интересно, как и тогда, когда я это получаю. Когда вы начинаете понимать, что страдание - это милость, вы не можете в это поверить. Вы думаете, что плутуете.
Находясь на духовном пути, вы начинаете испытывать скуку от повседневной жизни. Гурджиев говорил: “Это только начало”. Он говорил: “Будет еще хуже. Вы уже начали умирать. До полной смерти пока еще далеко, но все же определенное количество глупости из вас выходит. Вы больше уже не можете обманывать себя так искренне, как раньше. Теперь вы узнали вкус истины”.
По мере того как происходит этот рост, ваши друзья меняются, а вы не растете в одном и том же темпе. Так что вы теряете множество друзей. Это может быть очень болезненно, когда люди, которых вы любили, даже состояли с ними в браке, не растут вместе с вами. В эту ловушку угодили многие из нас, чувствующие вину от ухода друзей и понимающие, что мы нуждались в новых типах отношений.
На пути, когда вы больше не можете оправдывать собственное существование своими достижениями, жизнь начинает становиться лишенной смысла. Когда вы думаете, что выиграли, но обнаруживаете, что в действительности не выиграли ничего, вы начинаете переживать темную ночь души, отчаяние, которое приходит, когда все мирское начинает отпадать. Но мы никогда не бываем ближе к свету, чем когда тьма наиболее глубока. В определенном смысле структура Эго основывалась на нашей отдельности и на нашем желании счастья, удобства и домашнего уюта. Трунгпа Ринпоче говорил в своей плутовской манере: “Просветление - это высшее разочарование Эго”.
В этом и состоит затруднение. Вы осознаете тот факт, что ваше духовное путешествие принципиально отличается от того, каким виделся вам путь, на котором вы находились. Очень трудно совершить этот переход. Многие этого не хотят делать. Они хотят взять силу из своей духовной работы и сделать свою жизнь приятной. Это прекрасно, и я уважаю это, но это не свобода и не то, что предлагает духовный путь. Он предлагает свободу, но это требует полного подчинения. Подчинения - того, кем вы себя считаете и что вы, по-вашему, делаете - тому, что есть . Ошеломляющая мысль - что духовность умирает, превращаясь в вас самого. Но в этом есть смерть, и люди скорбят. Скорбь неизбежна, когда тот, кем вы себя считали, начинает исчезать.
Калу Ринпоче говорил: “Мы живем в иллюзии, внешней видимости вещей. Но существует реальность, и эта реальность - мы сами. Когда вы понимаете это, вы видите, что вы - ничто, и, будучи ничем, вы - все”. Когда вы отказываетесь от своей особости, вы становитесь частью всех вещей. Вы пребываете в гармонии, в Дао, в общем порядке вещей.
Махатма Ганди говорил:
“Бог требует не менее чем полной самоотдачи в обмен на единственную свободу, которую стоит иметь. Когда человек теряет себя, он немедленно находит себя в служении всему живущему. Это служение становится его возрождением и его радостью. Он становится новым человеком, никогда не устающим от полной отдачи себя Божьему творению”.
Мне вспоминается анекдот о свинье и курице, которые гуляли по улице. Они были голодны, и им хотелось позавтракать. Когда они подошли к ресторану, свинья сказала: “Я не войду сюда”. “Почему же?” - спросила курица. “Потому что на вывеске написано: “Яичница с ветчиной”. - “Ну ладно, войдем и закажем что-нибудь другое”, - сказала курица. “Это подходит для тебя, - ответила свинья, - потому что от тебя требуется только частичный вклад, а от меня - полная отдача”.
Одна из вещей, которую мы развиваем на пути, - это внутренний свидетель. Способность спокойно наблюдать явления, включая собственное поведение, эмоции и реакции. Когда вы культивируете в себе свидетеля более глубоко, вы как будто живете на двух уровнях одновременно. Есть внутренний уровень свидетеля и внешний уровень желаний, страха, эмоций, действий, реакций. Это одна из стадий процесса, и она дает вам большую силу. За ней есть еще одна стадия - это полная самоотдача. Как говорится в буддийских текстах, “когда ум пристально вглядывается в себя самого, поток дискурсивного и концептуального мышления заканчивается, и достигается высшее просветление. Когда свидетель поворачивается к самому себе, когда он свидетельствует свидетеля, тогда вы уходите за спину свидетеля, и всё просто есть. Вы больше не наблюдаете одну часть своего ума посредством другой. Вы больше вообще не наблюдаете - скорее вы просто есть. Все снова становится простым. Недавно у меня было экстраординарное переживание. Столько лет я пытался быть божественным, а в последнее время получаю огромное количество писем, в которых говорится: “Спасибо вам, что вы такой человечный”. Ну не слишком ли это?!
Одна из самых больших ловушек, в которую может угодить человек Запада, - это наше интеллектуальное понимание , потому что мы хотим знать, что мы знаем. Свобода позволяет вам быть мудрыми, но вы не можете знать мудрость, вы должны быть мудрым. Когда мой гуру хотел меня осадить, он называл меня “умным”. Когда он хотел меня похвалить, он называл меня “простым”. Интеллект - прекрасный слуга, но ужасный господин. Интеллект - это орудие нашей отдельности. А интуитивное, сострадательное сердце - это врата, ведущие к единству.
Духовный путь в лучшем случае дает нам шанс вернуться к врожденному свойству сострадания сердца и интуитивной мудрости. Равновесие наступает, когда мы используем наш интеллект как слугу, но не попадаем под власть или в ловушку своего мыслящего ума.
Я здесь попытался показать, что духовный путь представляет для нас благодатную возможность. Тот факт, что мы с вами вообще узнали, что существует такой путь, уже является милостью с кармической точки зрения. Каждый из нас должен довериться себе, чтобы найти свой, уникальный способ пройти этот путь. Если вы станете фальшивым святым, это рано или поздно ударит по вам самому. Вы должны оставаться верным себе.
У нас есть шанс стать той истиной, к которой все мы стремимся. Одна из самых сильных строк у Ганди: “Мое послание - моя жизнь”. Один раввин говорил: “Я ходил в соседнюю деревню, чтобы увидеть цадика, рэбби-мистика. Я ходил не для того, чтобы изучать с ним Тору, а чтобы увидеть, как он шнурует свои ботинки”. Св. Франциск говорит: “Нет толку ходить проповедовать, если только наше хождение не станет нашей проповедью”. Мы должны интегрировать духовность в свою повседневную жизнь, внося в нее невозмутимость, радость и благоговение. Мы должны приносить с собой способность смотреть в глаза страданию и принимать его в себя, не отводя взгляда.
Когда я работаю с больными СПИДом и поддерживаю кого-то из них, мое сердце разрывается, потому что я люблю этого человека, а он так страдает. И в то же время внутри меня спокойствие и радость. Для меня это почти неразрешимый парадокс. Но это и есть настоящая помощь. Если вы всего лишь позволяете страданию захватить себя, вы просто углубляете чужую рану.
Вы духовно работаете над собой ради всех других существ. Потому что, пока вы не разовьете в себе это качество мира, любви, радости, присутствия, честности и истины, все ваши действия будут окрашены вашими привязанностями. Вы не можете ждать просветления, чтобы действовать, и поэтому вы используете свои действия как способ работы над собой. Вся моя жизнь и есть мой путь, и это относится к каждому моему переживанию. Как сказал мне Эммануэль, мой друг-дух, “Рам Дасс, а почему бы тебе не пройти курс обучения? Попробуй быть человеком”. Весь наш опыт, возвышенный и низкий, - это курс обучения, и он совершенен. Я приглашаю вас присоединиться ко мне в учебе.
Современное поколение как, в принципе, и все предыдущие, предпочитает проводить всю свою жизнь в состоянии жизнерадостного самоуспокоения и полной отрешённости от всех серьёзных проблем. Спасти современную цивилизацию уже невозможно, потому что она сама этого не желает. Все заняты только поиском дополнительных доходов, потому что всем для полного счастья катастрофически не хватает денег. Кому-то для полного счастья не хватает каких-то жалких нескольких тысяч. Кому-то не хватает каких-то жалких нескольких миллионов. Ну, а кому-то всего-то на всего, каких-то жалких нескольких миллиардов. У каждого свои запросы и понимания о полном счастье, но всем, так или иначе, катастрофически не хватает.
Деньги не делают людей счастливыми, они делают их лишь ещё более мелкими и более ненасытными, но большинство с радостью готовы продать свою душу, сделав её разменной монетой, лишь бы у них было много денег.
Всё больше и больше происходит разрушение духовных основ. Всё ближе и ближе бездонная пропасть, в которую свалится современная империя разврата под названием «Вавилон». В наши дни уже почти всё держится только на деньгах, которые сами держатся ни на чём. В современной мировой экономике всё лишь условно, реально же существуют лишь только иллюзии, в которых уже все утонули с головой. Современные деньги превратились в абстрактные цифры. Уже толком никто не понимает, откуда именно взялись эти цифры, что именно за ними стоит, и вообще, а есть ли что-то ещё кроме самих цифр. Доигрались до того, что этого уже никто и не знает, даже самые ведущие экономисты мира.
В современной цивилизации, с её уже окончательно изуродованной мировой экономикой и невиданным духовным упадком, исказились все понятия, на которых всегда стоял мир. Купцы превратилась в игроков, а торговля в игру. Кругом один обман, кто кого перехитрит; у всех в голове только одна нажива. Деньги стали абсолютной абстракцией. Их сначала оторвали от золота, а потом даже и от бумаги. Современные деньги -- это компьютерные коды, в которые играет весь мир. Всё финансовое состояние существует лишь в виртуальном виде некоего кода, который сам по себе не имеет никакой, даже самой малейшей ценности. Когда рухнет существующая цивилизация, а это уже не за горами, единственное, что останется, так это только сам компьютерный код, в котором будет только одна цифра -- ноль. Про все реальные ценности все смело могут забыть и даже не заикаться о какой-то надежде, потому что когда рухнет мировая финансовая система, никакие материальные ценности людям уже не понадобятся.
Придя в этот дивный, прекрасный и одновременно злом дышащий мир, люди не собираются искать в нём истину, они ищут здесь лишь своё счастье соответствующее их земному представлению. Земное счастье подавляющего большинства однообразно, скудно и убого. Достаточно спросить современного человека, что ему больше всего не хватает для счастья, и почти все ответят одно и то же -- деньги. Подавляющее большинство такое положение дел совершенно не пугает и они этим не гнушаться. В своих устремлениях большинство абсолютно предсказуемо, потому что оно абсолютно примитивно.
Огромное могущество диавола в том, что большинству не нужна истина в том виде, в которой она исходит от Бог. Им нужна истина в том виде, в которой её преподносит враг Бога. Силу и значение истины большинство измеряет лишь в денежном эквиваленте и исключительно с позиции личной выгоды, поэтому в глазах большинства людей истину украшает лишь только блеск золота, а не сила правды. То в большей, то в меньшей степени так было во все времена. Но нет особого смысла сокрушаться по этому поводу, потому что в действительности своей: сила золота лишь миг, а сила правды -- вечность.
Материальное в этом мире всегда превосходило духовное, но так, как в нынешние времена, ещё никогда. Современные люди уже настолько увлеклись поиском денег и приобретением на них различных земных благ и наслаждений, что уже окончательно забыли, а зачем именно они в этот мир пришли. Такие заумные вопросы здесь уже давно никого не интересуют. Всё развитие современной цивилизации стремительно развивается в направлении, при котором в неотдалённом будущем, всю планету, а за ней уже и весь космос, заселят ненасытные потребители, которым безразлично всё, кроме жизненных удовольствий. В погоне за материальными благами и прочими наслаждениями многие потеряли всё, что только можно потерять: сначала веру, потом ум, потом совесть, а теперь уже даже и страх. Современные люди обезумили настолько, что не боятся уже ничего, даже гнева Бога. Потеряв духовный ум, многие уже не могут уразуметь простых духовных истин: в чьём сердце испарилась последняя капля страха, тому суждено утонуть в океане ужаса.
В наши дни происходит окончательное разрушение всех духовных основ, на которых стоит всё мироздание. Всем кажется, что если мир жил во грехах во все времена, то так будет и дальше, и упорно не хотят понять, что им всё это только кажется. Всё имеет свой конец, всё имеет свой предел и свои границы. Всё подошло к последней черте, дальше -- крах.
Кризис усиливается и остановить его просто невозможно, потому как остановить его просто некому. Всё и везде подошло к обрушению. Вся суть в том, что мир изменился, и изменился столь сильно, что он уже не способен существовать на тех основах, на которых всё стояло многие тысячелетия. Мир подошёл к смене эр, и ничего от старого ему ненужно, независимо от того нужно ли это тем людям, которые неспособны к переменам.
Если разрушены духовные основы, то вслед за ними начинает рушиться всё, и происходит то, что и должно произойти по самой природе вещей, то есть приходит гибель существующей цивилизации.
Аннотация: В статье рассматривается проблема духовно-нравственного развития современного общества. Ключевые слова: Духовно-нравственные ценности, нравственность, духовность
Сегодня наше общество переживает не только социально-экономический, но и духовный кризис. Причиной такого кризиса является приостановка духовного развития, потеря духовных ценностей, которые составляют основу человеческого бытия. Эпоха потребительства, соблазнов, множества удобств не делает людей более нравственными, а даже, наоборот, часто разрушает нравственные ориентиры, создавая при внешнем благополучии внутреннюю пустоту. У современной молодёжи наблюдаются отчуждение от собственного внутреннего мира и духовных потребностей, обесценивание идеалов и норм поведения.
Духовный кризис оказывает негативное влияние на все без исключения сферы жизни общества - культуру, политику, образование, социальные отношения и пр. Именно поэтому проблема духовности человека и общества в целом выходит на первый план в гуманитарной науке. О проблеме духовности начали говорить ещё две тысячи лет назад, когда Гераклит, Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель отмечали, что человечество, накапливая всё больше знаний, начинает терять понимание их ценностей.
В психологии проблему духовности изучали такие учёные как В. Гордон, Г. Оллпорт, З.Фрейд, А. Маслоу, С. Рубинштейн, Э. Фромм. Если анализировать последние исследования и разработки, в которых рассматриваются истоки и пути решения данной проблемы, то следует отметить работы известного российского психолога В.И. Слободчикова, который очень тщательно анализирует причины падения нравственности в современном мире. Главная идея современных научных исследований в этой области состоит в том, что основой обновления общества должны стать отечественные традиции.
Проблема духовности и нравственности современного общества звучит на формах различного ранга и определяется в выступлениях и докладах учёных, общественных деятелей, работников министерства образования, как проблема государственного значения. Факт интенсивной эксплуатации темы духовности говорит о том, что она действительно востребована временем. Но в то же время даже беглый анализ литературных источников, не говоря о средствах массовой информации и действиях политиков, позволяет отметить, что с пониманием нравственности и духовности что-то обстоит не так. Чем больше разговоров о духовности, тем меньше её проявлений мы наблюдаем. Это происходит потому, что в этой общей проблеме остаётся нерешённой её главная часть - создание концептуального подхода к духовному пробуждению народа.
Среди всех исследователей причин падения духовности, на мой взгляд, наиболее точно их сформулировал выдающийся немецко-американский психолог и мыслитель XX ст. Эрих Фромм: «Капиталистическая экономика, основанная на свободе рынка и приватизации, коммерциализирует всё общество, все его структуры, среди них и человека, подчиняя их культу денег. Всё становится товаром, предметом купли-продажи, в том числе профессии, занятия, статусы. Следствием этого становится самоотчуждение человека, потеря им своей гуманистической сущности.
Человек превращается в служащий экономической машине инструмент, который заботится об эффективности и успехе, а не о счастье и развитии души». Развивая эту мысль, применительно к условиям современности, известный российский психолог Слободчиков В. И. видит основные причины кризиса духовно-нравственных ценностей народа в том, что весь мир сейчас живёт в условиях двух современных мировых принципов: глобализации и постмодернизма. Выступая на конференции « Седьмые Покровские чтения» по этому поводу, В. И. Слободчиков называет эти принципы «цивилизационной модернизацией». Смысл этой модернизации в том, что некая сверхдержава может сделать страну такой, какой она её хочет видеть. Для этого производится разрушительное переустройство сознания народа, его многовековой культуры. А сама сверхдержава претендует на роль создателя новой философии, новой религии. «Исторический опыт свидетельствует, что нация вырождается и исчезает из истории не тогда, когда в ней появляется много людей с патологическим поведением (преступников), но когда в общественном сознании падает до некоторого критического уровня понятие «норма».
Признаки снижения уровня сознания в виде усиления жестокости, равнодушия, потребительства могут происходить неприметно, общество может их «не замечать» и даже возводит это в ранг нормальной обыденности. Разрушение нравственного чувства (совести) приводит к снижению способностей, подрывает и разрушает нравственную память как фундамент интеллекта». Если взглянуть на нашу современность, сравнивая её с жизнью, которую вели люди в прежние времена, не может не поразить насколько далёкой от нормы стала жизнь сейчас. Понятия авторитета, приличия и вежливости, поведения в обществе и в частной жизни - всё кардинально изменилось. Плотские потребности, часто в извращённой форме, превращаются в ведущий мотив поведения.
И на этом поприще успешно работают не только индустрия развлечений, шоу-бизнеса и потребления, но во многом - и современная педагогика, и современные психология и социология. Все агрессивные молодёжные течения напрямую связаны не только с неблагополучием в семьях, но и с агрессивной, патологической информацией, получаемой через телевидение и компьютеры. В мир приходит новое поколение людей с совершенно особой психикой, неспособной воспринимать многообразие мира. И очень скоро таких людей будет большинство, и они будут преобразовывать мир, делая его таким же примитивным и жестоким. Под влиянием такой глобализации человек всё более и более превращается в существо постоянно лгущее. Всепроникающая ложь, которая сквозит как в словах, так и действиях политиков, чиновников, учёных, представителей интеллигенции и духовенства, развращает людей. Самой распространённой сегодня является одна из её основных форм - ложь умолчанием, т.е. сокрытие информации.
Подобная ситуация наблюдается сейчас во всём мире. Достоверная информация всё больше становится недоступной для ориентирующегося человека. А система образования не учит добывать информацию в условиях противодействия её получению. Из всего сказанного можно сделать вывод, что нужно незамедлительно предпринимать шаги по спасению общества и мира, стремительно движущегося к своему концу. Для того, чтобы остановить разрушительные процессы, необходимо вернуть христианское понимание мира. Вернуть его туда, где оно было изначально - в учебные заведения, в науку. Педагогика должна стать христианской, а содержанием образования и воспитания должны стать вечные ценности христианства. К. Д. Ушинский говорит ясно и определённо: «Для нас нехристианская педагогика, - вещь немыслимая, предприятие без побуждений позади и без результатов впереди. Каким человек должен быть выражено вполне в божественном учении и воспитанию остаётся только положить вечные истины христианства. Христианство служит источником всякого света и всякой истины и указывает высшую цель всякому воспитанию. Это неугасимый светоч, идущий вечно, как огненный столб в пустыне - впереди человека и народов».
Отсутствие веры в Бога - как Источника абсолютного Добра, в Его заповеди - как единственной основы нравственности и «собственно человеческого в человеке» привело к тому, что наше сознание, особенно у молодёжи, оказалось практически беззащитным перед постмодернистскими идеологами, перед опасностью массового растления, разврата, порнографии, наркомании. Только знание христианских законов может направить в нужное русло дело воспитания и образования подрастающего поколения. Нельзя не согласиться и с утверждением одного из величайших русских мыслителей И.А.Ильина, который писал: «Образование без воспитания есть дело ложное и опасное. Оно создаёт чаще всего людей полуобразованных, самомнительных и заносчивых, тщеславных спорщиков, напористых и беззастенчивых карьеристов; оно вооружает противодуховные силы; оно развязывает и поощряет в человеке «волка»». Духовно-нравственное воспитание студенческой молодёжи на христианских ценностях создаёт благоприятные предпосылки для формирования высококвалифицированного специалиста.
Данное положение уходит корнями в отечественного университетского образования, русской педагогики. Выдающийся русский педагог ХIХ ст. Н. И. Ильминский говорил: «Художником, учёным, даже ремесленником не всякий может быть и не всякий должен быть; а хорошим человеком, т.е. нравственным, честным, добрым и религиозным, всякий может быть и всякий обязан быть. Добрая нравственность есть основание, на котором всякая специальность, научная, ремесленная и тому подобная, получает особенную прочность и цену. Пусть сначала образуется хороший человек, а потом на этом основании будет хороший специалист». В нашем обществе сейчас ведётся поиск путей создания системы духовно- нравственного воспитания студенческой молодёжи на основе ценностей православной культуры. Именно системы, а не единичных попыток.
Профессиональная подготовка должна стать лишь частью системы образования, ядром которой должно быть духовно-нравственное воспитание. А для этого содержание, методы и технологии духовно-нравственного воспитания в вузе должны быть коренным образом изменены. Оно должно базироваться на христианских национальных ценностях и идеалах и направлено на то, чтобы помочь молодёжи в их нравственном, гражданском и профессиональном становлении. Наше воспитание не должно быть подражанием иностранным образцам, и потому беспомощным, а должно быть народным, проникнуться идеалом народной души.
Литература
1. Ушинский К. Д. Избранные педагогические сочинения / сост. Н. А. Сундуков. - М. :Просвещение, 1968. - 557 с.
2. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. - М., 1990. - с.149-221.
3. Слободчиков В. И. Выступление на конференции: «Седьмые Покровские чтения», Духовно-нравственное становление и развитие человека // МА “Покров”, 2006
4. Слободчиков В. И. Психологические проблемы становления внутреннего мира человека. М., 2005.
5. Н. И. Ильминский и его основные педагогические взгляды // Смоленские епархальные ведомости. - 1897. - № 2. 6. Ильин И. А. Путь духовного обновления. М., 1998.
Мирошниченко Ю. С.
Духовно-нравственный кризис в России: как преодолеть?
«Сон разума порождает чудовище»
На чём держится сейчас Россия? По-моему, на той самобытной глубокой культуре, которая была создана единым русским народом, во всём сложном сочетании его национальностей. Эта культура создавалась в течение целого тысячелетия, на единой, все расширяющейся территории, при едином государственном и культурном языке, в единой судьбе войн и хозяйственно- торгового сотрудничества. Всё это вырабатывало у народов России сходство душевного уклада, близость в обычаях и характере, единство в восприятии мира, людей, государства. На этой основе творилась и развивалась русская национальная культура. И поэтому, вынужденная провоевать две трети своей истории, Россия остаётся живым, духовно-историческим сложившимся организмом, который из всякого распада вновь восстанавливается таинственной древней силой своего бытия.
Сегодня мы вполне понимаем, что предлагаемая России система либеральных ценностей, себя не оправдала. Усиленные процессы глобализации и технологизации все больше деформируют сознание сегодняшнего человека, вовсе лишая восприятие им окружающего мира нравственных критериев, или подменяя традиционную нравственную психологию примитивной психологией потребителя.
Для нас это означает утрату преемственности в духовно-нравственной культуре, идеологии, так как традиционный русский взгляд на мир веками основывался на фундаментальной идее, предполагающей осмысление жизни как религиозного долга, всеобщего совместного служения евангельским идеалам добра, правды, любви, милосердия, жертвенности и сострадания.
Наша твёрдая уверенность состоит в том, что положительных сдвигов можно добиться, культивируя и опираясь на такие понятия, как Вера, нравственность, духовность, память, историческое наследие, патриотизм.
Мы хотим построить крепкое государство, где соблюдаются принципы права и свободы человек, мы возрождаем веру, мы делаем робкие шаги в поисках себя в этом мире. Мы хотим создать крепкое настоящее, чтобы смело смотреть в будущее. И здесь краеугольным камнем является осознание - без прошлого нет будущего! История своей страны, память, любовь к Родине. Эти понятия - не красивые слова и лозунги - это основа духовного становления и сохранения нации.
Наш народ должен знать и помнить, кто мы были, есть, и кем должны оставаться. Основой существования нации, народа, Российской государственности является Православие, культурные и духовные традиции, основанные на нем. Святая Русь, Великая Россия - эти понятия возникли и строились под знамёнами Православной веры и руководством церкви. Испокон веков Россия считается Домом Пресвятой Богородицы.
Не случайно появления на нашей земле таких явлений и понятий, как святые места, святые дороги, святые источники. России предначертана особая роль - она является колыбелью сохранения истинной Православной веры. В подобных местах человек духовно просветляется, к нему приходит осознание причастности к истории и культуре своего народа.
Испокон веков на Руси люди отдавшие жизнь за свою Родину считались святыми мучениками. Церковь постоянно чтит и помнит имена воинов, погибших на ратных полях нашей страны. Места эти постоянно напоминают о страшном прошлом, чтобы оно не повторилось в будущем. Свидетельством героизма и подвига предшествующих поколений являются три ратных поля России: Куликовское поле, Бородинское поле, Прохоровское поле. На каждом из этих полей в определённый исторический период решалась судьба и вообще существование нашей Родины и народа.
Ни один народ не имеет такого сильного чувства Родины как русский. Это заложено всем ходом Российской истории в наш многогранный русский менталитет. Святое отношение к памяти и родной истории, к святым местам, к прошлому и настоящему определяет наше будущее.
Сегодня наша страна переживает очередной излом истории. Он связан с кризисной ситуацией в экономике, политике, национальных отношениях. Предпосылкой данной ситуации стало состояние общества, получившее название «духовного кризиса». Сутью его, говоря словами С. Грофа, является «неспособность сделать следующий шаг в своем развитии», а его очевидным проявлением – нравственно-ценностная дезориентация и опустошенность, прежде всего, молодежи. На сегодняшний день можно назвать немало препятствий в реализации духовно-нравственных установок на традиционной православной основе. Главными, на наш взгляд, являются: неподготовленность большей части населения современной России к восприятию духовного содержания традиционной культуры, разрушение и кризис семьи, крайне низкий уровень духовно-нравственной культуры большинства современных родителей, утрата семейной функции передачи детям значимых культурных и жизненных ценностей, отсутствие согласованности влияния на духовно-нравственное воспитание детей и молодёжи различных социальных институтов: семьи, образовательных учреждений, Православной Церкви, государственных и общественных структур.
Создание системы духовно-нравственного воспитания детей и молодежи необходимо для возрождения России и восстановления духовного, нравственного и интеллектуального потенциала носителя русской культуры – русского народа. Нынешним и будущим поколениям XXI века необходимо возвращение православной веры, свободы, семьи, Родины, которые в бесплодном сомнении и заблуждении пытается отвергнуть современный мир.
ДУХОВНЫЙ КРИЗИС В РОССИИ И ПУТИ ЕГО ПРЕОДОЛЕНИЯ
В основе глобального кризиса земной цивилизации в целом и России в частности лежит духовный кризис каждого человека. С. Гроф в книге «Неистовый поиск себя» ввел понятие «духовного кризиса», понимая под ним состояние, с одной стороны, обладающее всеми качествами психопатического расстройства, а с другой стороны, имеющее духовное измерение и потенциально способное вывести индивида на более высокий уровень существования /1/.
Для того, чтобы понять проблему духовного кризиса, необходимо рассмотреть ее в более широком контексте «духовного самораскрытия».
Духовное самораскрытие (spiritual emergense) – движение индивида к расширенному, более полноценному способу бытия, включающему в себя повышение уровня эмоционального и психосоматического здоровья, увеличение степени свободы выбора и чувство более глубокой связи с другими людьми, природой и всем космосом. Важной частью этого развития является возрастание осознания духовного измерения как в своей собственной жизни, так и мире в целом.
Духовное самораскрытие можно условно разделить на два типа: имманентное и трансцендентное. Имманентное духовное самораскрытие характеризуется обретением более глубокого восприятия ситуаций повседневной жизни; эти переживания индуцируются, как правило, внешними ситуациями и обращены вовне (постигать Божественное в мире). Трансцендентное духовное самораскрытие – способность более глубоко воспринимать свой внутренний мир (постигать Божественное в себе).
Необходимо заметить, что понятие «духовность» истолковывается авторами разнообразно. Но от этого данная проблема не становится меньше, так как от духовного состояние человека зависит атмосфера в создаваемой им семье, а также в обществе в целом.
Проблема духовности непосредственно связана с образованием. В этой связи важно учесть, что у российского образования есть своя уникальность, заключающаяся в том, что оно неотделимо от духовного образования личности. Это относится и к христианской педагогике дореволюционных эпох, и к советской эпохе. Не случайно, что выдающийся русский философ В.В. Зеньковский усматривал большую близость религиозной и советской педагогики /2/. Но, к сожалению, современное образование также испытывает глубочайший кризис, и примерно лишь два студента из двадцати, получив минимальную образовательную основу из знаний и информации, тратят личное время на саморазвитие и формирование «духовного стержня». Таким образом, на данный момент получение образования в вузе может помочь только на 30% в саморазвитии личности, и это при условии, что по гуманитарным предметам будут вести преподаватели, «горящие» своим делом, всецело отдающие себя, свою мудрость и знание на благо познания студентом мира, истории, человека и общества. Из-за сокращения часов на гуманитарные дисциплины эта возможность и процентные показатели стремительно уменьшаются.
Признавая вслед за представителями русской религиозной философии необходимость духовности как метафизического ядра, без которого картина мира не является целостной для русского человека, мы приходим к созерцанию того, что есть наличного и данного - логики распада, деконструкции и разрушения личности, - всего того, чем гордится сегодня эпоха и культура постмодерна. В современном мире, как ни прискорбно, не оказалось места духовности.
Важной проблемой, стоящей перед человеком на пути духовного роста и самопознания, является проблема обретения подлинного смысла, что является затруднительным в культуре, где эти смыслы заменяются симулякрами, информационным мусором, равнозначными дискурсами. На протяжении всей своей жизни индивид встречается с огромным количеством идеализаций, стереотипов и другими установками и параметрами, по которым и оценивает прожитые годы. Если учесть, что требования к миру появляются уже в детском возрасте и активно применяются во время общения, то с возрастом люди все глубже и глубже погрязают в своих обидах, выливающихся в итоге в латентную или актуализированную конфронтацию с социальными группами, с самим собою. Подтверждение наших слов находится в книге В. Франкла «Человек в поисках смысла». В ней говорится о чувстве утраты смысла у современного человека: «Здесь, в Америке, я со всех сторон окружен молодыми людьми моего возраста, которые отчаянно пытаются найти смысл своего существования. Недавно умер один из моих лучших друзей, которому найти этот смысл не удалось» /3, с. 24/. Все эти люди, о которых пишет В. Франкл, сделавшие карьеру, жившие внешне вполне благополучной и счастливой жизнью, не обрели духовную гармонию и продолжали жаловаться на непреодолимое ощущение полной утраты смысла. Вышеназванный автор, известный создатель логотерапии, т.е. терапии словом, приводит в своей книге шокирующую статистику: «Из статистики известно, что среди причин смертности у американских студентов второе место по частоте после дорожно-транспортных происшествий занимают самоубийства. При этом число попыток самоубийства (не закончившихся смертельным исходом) в 15 раз больше» /3, с. 26/. И речь идет о весьма благополучной по материальному уровню достатка группе людей, которые жили в полном согласии со своей семьей и активно участвовали в общественной жизни, имея все основания быть довольными своими академическими успехами.
По официальной статистике ежегодно в мире умирают от суицида 1100000 человек. Россия же стоит на 3 месте в группе стран по высокому и очень высокому уровню самоубийств после Литвы и Белоруссии. У нас оканчивают жизнь самоубийством примерно 36 человек на 100 тыс. населения, что еще раз подтверждает серьезность сложившейся ситуации. Достаточно точно подметил А. Эйнштейн, что тот, кто ощущает свою жизнь лишенной смысла, не только несчастлив, но и вряд ли жизнеспособен. В свете серьезности проблемы духовного кризиса человека, нередко ведущей к самоубийству или фрустрации, попытаемся проанализировать различные варианты и способы ее разрешения.
Одна часть людей находит «выход» из духовного кризиса в позиционировании индивидуальности, полагая себя уникальными и отгораживаясь от тех, кому это не нравится. Такая группа старается закрепить свою позицию эксклюзивными брендовыми вещами, т.е. тем, что Э. Фромм называл принципом «иметь», т.е. потребительским отношением к миру. В этой связи популярная политика «индивидуализации» США (политика, сводящая систему ценностей к «американской мечте» - мечте материального благосостояния и потребления) не способствует решению не только проблем единичного человека, но и проблем социальных отношения в целом. Стоит только представить, что произойдет, если данную позицию займет каждый.
Есть еще один путь «решения» проблем – психологические тренинги. На них учат любви к ближнему своему, принятию жизни, только аргументом является не религиозные догмы, например, «так написано в Библии» или «на все воля божья», а гендерно-биологическая аргументация, сводящаяся к принципу: не нужно навязывать супруге или супругу личные привычки, так как от природы у мужчин и женщин различное мышление. Если мужчины мыслят понятиями, воспринимают все буквально, то женщины выражаются абстрактно, а действуют на волне эмоционального порыва, что для логически думающих мужей совершенно непонятно. Человек, успешно прошедший такой тренинг, однако, практикует полученные навыки недолго, так как они очень часто оказываются погребенными под слоем обид или требований. В таком случае, либо он ведет себя, как и раньше, либо ему необходим повторный курс.
Практика участия во многих различных семинарах и тренингах показывает, что многие психологи вводят человека в транс, используя определенные техники, способствующие выявлению внутри его психики скрытых причин ошибок, обид, недостатков и комплексов. Однако такого рода тренинг только «раздирает на части» и ворошит осиное гнездо подсознания, не давая рецепта для дальнейшей сборки своего Я, не прорабатывая все жизненные ситуации, поскольку для этого понадобилось бы слишком много времени. Ведь наше развитие идет по спирали, и на каждом уровне мы должны прорабатывать одни и те же проблемы. Ввиду нехватки сил, времени и денег человек в итоге вынужден прекратить свои психологические тренинги. Есть и другие моменты, но итог один – человек остается наедине со своими проблемами и опять собирает себя по кусочкам, как может. Таким образом, оказывается, что психологические тренинги малоэффективны и могут лишь мотивировать на короткий период жизни.
Третья группа людей идет по пути искания, т.е. развития. С позиции философии, развитие – необратимое, направленное, закономерное изменение объектов, в результате которого возникает качественное изменение состояния их состава и структур с учетом временных показателей, т.е. усложнение системы человек-природа-мир. По отношению к высшему и среднему образованию эта характеристика стала не актуальна, так как знания не только не соответствуют квалификации, но и редко оказывают влияние на изменение сознания студентов, а само получение диплома продиктовано не интересом самосовершенствования, а модой. Если раньше необходимо было заниматься саморазвитием, и это было частью образовательной системы в СССР, то сегодня самообразование и образование находятся в разрыве. Первое не вытекает из второго. Вместе с тем, огромный поток информации и усложнение социальных, политических, экономических процессов ставит перед человеком необходимость развития, так как необходимо учиться перерабатывать и систематизировать информацию, а значит, мыслить широко, иметь систему мировоззрения. Такой путь ведет одновременно и к осознанию себя, своего места в мире.
В процессе становления общества у человека вместе со способностью познавать, ставить и осуществлять цели формировалось самосознание и на его основе мировоззрение. Житейские мироощущения и мировосприятия, основанные на здравом смысле и содержащие в себе предрассудки и мифические элементы, не отличаются глубиной проникновения в суть явлений, систематичностью, обоснованностью. Теоретическое миропонимание, к которому принадлежит и философия, избавляется от названных недостатков. В миропонимании в интегральном виде представлены знания, ведущие к поиску истины; ценности как отношение людей ко всему происходящему; жизненные позиции (убеждения человека), сформировавшиеся на основе познания и оценок и превращающиеся через эмоции и волю в поступки.
Мировоззрение воплощается в индивиде как единство его философских, нравственных, политических, эстетических и иных представлений. Оно выявляет место и роль человека в обществе и в мире в целом, придает истории человечества смысл, обеспечивает общее ориентирование в совокупности бытия, направляет жизненную стратегию и программу поведения. Мировоззренческая функция философии обеспечивает осознание человеком своего места в усложняющемся мире. Методологическая функция философии, тесно связанная с мировоззренческой, направляет человека в его отношении к миру, учит стратегии жизни, «каким надо быть, чтобы быть человеком».
Одним из союзников развития является продуктивная критика, которая расшатывает устаревшие взгляды и в тоже время сохраняет в отвергаемых формах мировоззрения все действительно ценное, так как человек перестает «ходить по кругу», а его развитие начинает двигаться по спирали. Но опираться только на разум неэффективно, что можно увидеть из анализа истории философии, а также особенностей русского менталитета, для которого духовная составляющая долгое время являлась приоритетной.
Еще одним путем развития является религия, так как верующие люди преступают через собственную гордыню, учатся возлюбить ближнего своего, принимать этот мир такой, какой он есть, воспринимать проблемы как уроки, необходимые для единения с Богом. Похожим путем пошло движение, созданное после появления фильма «Плати вперед», герои которого делали добрые дела, руководствуясь сердцем и гуманностью, нежели стремлением к индивидуализации и нахождению себя. А опоры на чувственный опыт, как показывает современная жизнь, не достаточно, так как люди доводят личную веру чаще всего до фанатизма. Таким образом, оптимальным является синтез философии и религии, тем более, что у них есть общая цель – вывести человека из сферы обыденности, придать его жизни смысл, открыть путь к самым сокровенным ценностям, увлечь идеалами. Наиболее существенная общая проблематика религии и философии – духовно-нравственная.
Религия и философия, имея определенное родство, вместе с тем избрали разные пути раскрытия тайн сущего. Основу религиозного воззрения на мир составляет вера, признание чуда, т.е. волюнтаристских проявлений Бога, не подчиненных законам природы. Философия же отразила нарастающую потребность в понимании мира и человека с позиции «светского» знания, «естественного» разума. Религия, по мнению Б. Спинозы, добивается принятия жизни такой, какова она есть, пребывает на уровне воображения, а философия ставит своей целью постижения истины.
Как правило, в духовном освоении мира подчеркивалась роль наставника, призванного помочь ищущему идти по правильному пути. Акцент делался на познании ценностного значения и смысла явлений и стремлении к личностному самосовершенствованию при соблюдении традиций социальной группы, которой принадлежит индивид. Философские поиски были направлены прежде всего на человека и его душу, на разработку этической проблематики.
Изучив историю философии, можно привести достаточное количество примеров людей, которые смогли совместить философию и религию воедино. Так, например, Франциско Скорина, восточнославянский первопечатник, философ-гуманист, писатель, общественный деятель, предприниматель и ученый-медик говорил, что привязанность живых существ к родным местам есть естественное и универсальное свойство, закономерность бытия, при этом жизнь индивида становится разумной, целенаправленной. В результате связи живого существа с родом, а личности с народом человек вплетается в родную землю, в общество. Данный мыслитель возвеличивает родные места и защищает родной язык как источник национального самосознания и патриотической гордости.
В пример можно привести и Канта, утверждающего, что человеческому разуму свойственно постоянно задаваться вопросом. Но там, где не хватает теоретических знаний и опыта, возникает пустота, которую можно заполнить верой, так как рациональным путем не представляется возможным доказать бессмертие души или существование Бога.
Другим примером является Эрих Фромм. Основными причинами конфликтов, лежащих в фундаменте человеческого существования в современном мире, он считает отчуждение, дегуманизацию и обезличивание человека в обществе потребления. Чтобы устранить эти негативные явления, надо изменить социальные условия, т.е. построить более гуманное общество, а также раскрепостить внутренние способности человека к любви, вере, разуму. Ввиду невозможности изменить общественные устои на данный момент, человек все же может изменить личное отношение к данной ситуации, т.е. принять жизнь и людей такими, какие они есть, тогда человек приобретет еще больший дар – ощущение любви, милосердия и сострадания. По сравнению с животным человек обладает способностью принятия решений, но столкновение с альтернативами порождает состояние тревоги и неуверенности. Несмотря на это, человек вынужден брать ответственность за себя и свои поступки, в противном случае окружающие начинают его зеркалить, пока душа не постигнет необходимого (например: отношения мужа и жены, матери и сына и т.д.), и только осознав проблемы, идущие изнутри, мы наблюдаем изменение не только самой ситуации, но и поведения в нашем окружении.
Можно привести слова В.С. Соловьева, утверждавшего, что частные науки в своем искании истины основываются на известных данных, принимаемых на веру. В целом русские религиозные философы XIX-XX вв. считали, что вера – важнейший феномен духовности человека, она является условием и стимулом творчества, есть непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей.
Изучив биографии творческих людей – художников, писателей, изобретателей, ученых и других – мы сможем увидеть, что многие являлись глубоко верующими людьми. Например, высказывание Эйнштейна о том, что маленькое знание отдаляет нас от Бога, а большое – приближает к нему.
Что же касаемо России, то необходимо заметить, что в России развитие еще со времен Киевской Руси понималось как богопознание, поэтому для менталитета нашего народа данный путь более близок. Тем не менее, современные условия в других сферах делают необходимыми и общефилософские знания. Ценным примером в данном случае могут являться некоторые традиции Китая. По мнению китайских мудрецов, идеальный человек обладает человеколюбием. Общество опирается на моральные нормы, имеющие небесное происхождение. Принцип морали - «чего не желаешь себе, того не делай другим», сформулированный Конфуцием, - в последующем многократно воспроизводился. Главная задача человека на земле – забота о других людях, а точнее душах. А все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути, в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Данные мысли находим и в афоризмах у Лао-цзы: «Совершенноумный стремится к тому, чтобы сделать экзистенцию сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи» /5/. Многие авторы из разных областей признают, что глубже учителя Конфуция истину жизни пока не смог никто постичь. А результатом такого познания является системный взгляд на мир, т.е. гармоничное сочетание философии и религии.
Таким образом, нашему обществу необходимо не только осознать, что возникший кризис можно преодолеть лишь личными исканиями и самообразованием, но и научиться вычленять ценный опыт как из личной истории, так и из историй других культур, адаптируя и учитывая индивидуальность русского менталитета.
Что же касается Запада, то многие ученые и другие авторитетные люди утверждают о ненужности бездумного копирования их моделей, так как, несмотря на достигнутый уровень жизни, проблемы несправедливости и человеческих страданий там не решены. Ведь основная задача любого государства не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы содействовать духовному самосовершенствованию личности.
Рабочие материалы
В основе глобального кризиса земной цивилизации в целом и России в частности лежит духовный кризис каждого человека. С. Гроф в книге «Неистовый поиск себя» ввел понятие «духовного кризиса», понимая под ним состояние, с одной стороны, обладающее всеми качествами психопатического расстройства, а с другой стороны, имеющее духовное измерение и потенциально способное вывести индивида на более высокий уровень существования /1/.
Для того, чтобы понять проблему духовного кризиса, необходимо рассмотреть ее в более широком контексте «духовного самораскрытия».
Духовное самораскрытие (spiritual emergense) – движение индивида к расширенному, более полноценному способу бытия, включающему в себя повышение уровня эмоционального и психосоматического здоровья, увеличение степени свободы выбора и чувство более глубокой связи с другими людьми, природой и всем космосом. Важной частью этого развития является возрастание осознания духовного измерения как в своей собственной жизни, так и мире в целом.
Духовное самораскрытие можно условно разделить на два типа: имманентное и трансцендентное. Имманентное духовное самораскрытие характеризуется обретением более глубокого восприятия ситуаций повседневной жизни; эти переживания индуцируются, как правило, внешними ситуациями и обращены вовне (постигать Божественное в мире). Трансцендентное духовное самораскрытие – способность более глубоко воспринимать свой внутренний мир (постигать Божественное в себе).
Необходимо заметить, что понятие «духовность» истолковывается авторами разнообразно. Но от этого данная проблема не становится меньше, так как от духовного состояние человека зависит атмосфера в создаваемой им семье, а также в обществе в целом.
Проблема духовности непосредственно связана с образованием. В этой связи важно учесть, что у российского образования есть своя уникальность, заключающаяся в том, что оно неотделимо от духовного образования личности. Это относится и к христианской педагогике дореволюционных эпох, и к советской эпохе. Не случайно, что выдающийся русский философ В.В. Зеньковский усматривал большую близость религиозной и советской педагогики /2/. Но, к сожалению, современное образование также испытывает глубочайший кризис, и примерно лишь два студента из двадцати, получив минимальную образовательную основу из знаний и информации, тратят личное время на саморазвитие и формирование «духовного стержня». Таким образом, на данный момент получение образования в вузе может помочь только на 30% в саморазвитии личности, и это при условии, что по гуманитарным предметам будут вести преподаватели, «горящие» своим делом, всецело отдающие себя, свою мудрость и знание на благо познания студентом мира, истории, человека и общества. Из-за сокращения часов на гуманитарные дисциплины эта возможность и процентные показатели стремительно уменьшаются.
Признавая вслед за представителями русской религиозной философии необходимость духовности как метафизического ядра, без которого картина мира не является целостной для русского человека, мы приходим к созерцанию того, что есть наличного и данного - логики распада, деконструкции и разрушения личности, - всего того, чем гордится сегодня эпоха и культура постмодерна. В современном мире, как ни прискорбно, не оказалось места духовности.
Важной проблемой, стоящей перед человеком на пути духовного роста и самопознания, является проблема обретения подлинного смысла, что является затруднительным в культуре, где эти смыслы заменяются симулякрами, информационным мусором, равнозначными дискурсами. На протяжении всей своей жизни индивид встречается с огромным количеством идеализаций, стереотипов и другими установками и параметрами, по которым и оценивает прожитые годы. Если учесть, что требования к миру появляются уже в детском возрасте и активно применяются во время общения, то с возрастом люди все глубже и глубже погрязают в своих обидах, выливающихся в итоге в латентную или актуализированную конфронтацию с социальными группами, с самим собою. Подтверждение наших слов находится в книге В. Франкла «Человек в поисках смысла». В ней говорится о чувстве утраты смысла у современного человека: « Здесь, в Америке, я со всех сторон окружен молодыми людьми моего возраста, которые отчаянно пытаются найти смысл своего существования. Недавно умер один из моих лучших друзей, которому найти этот смысл не удалось» /3, с. 24/. Все эти люди, о которых пишет В. Франкл, сделавшие карьеру, жившие внешне вполне благополучной и счастливой жизнью, не обрели духовную гармонию и продолжали жаловаться на непреодолимое ощущение полной утраты смысла. Вышеназванный автор, известный создатель логотерапии, т.е. терапии словом, приводит в своей книге шокирующую статистику: «Из статистики известно, что среди причин смертности у американских студентов второе место по частоте после дорожно-транспортных происшествий занимают самоубийства. При этом число попыток самоубийства (не закончившихся смертельным исходом) в 15 раз больше» /3, с. 26/. И речь идет о весьма благополучной по материальному уровню достатка группе людей, которыежили в полном согласии со своей семьей и активно участвовали в общественной жизни, имея все основания быть довольными своими академическими успехами.
По официальной статистике ежегодно в мире умирают от суицида 1100000 человек /4/. Россия же стоит на 3 месте в группе стран по высокому и очень высокому уровню самоубийств после Литвы и Белоруссии. У нас оканчивают жизнь самоубийством примерно 36 человек на 100 тыс. населения, что еще раз подтверждает серьезность сложившейся ситуации. Достаточно точно подметил А. Эйнштейн, что тот, кто ощущает свою жизнь лишенной смысла, не только несчастлив, но и вряд ли жизнеспособен. В свете серьезности проблемы духовного кризиса человека, нередко ведущей к самоубийству или фрустрации, п опытаемся проанализировать различные варианты и способы ее разрешения.
Одна часть людей находит «выход» из духовного кризиса в позиционировании индивидуальности, полагая себя уникальными и отгораживаясь от тех, кому это не нравится. Такая группа старается закрепить свою позицию эксклюзивными брендовыми вещами, т.е. тем, что Э. Фромм называл принципом «иметь», т.е. потребительским отношением к миру. В этой связи популярная политика «индивидуализации» США (политика, сводящая систему ценностей к «американской мечте» - мечте материального благосостояния и потребления) не способствует решению не только проблем единичного человека, но и проблем социальных отношения в целом. Стоит только представить, что произойдет, если данную позицию займет каждый.
Есть еще один путь «решения» проблем – психологические тренинги. На них учат любви к ближнему своему, принятию жизни, только аргументом является не религиозные догмы, например, «так написано в Библии» или «на все воля божья», а гендерно-биологическая аргументация, сводящаяся к принципу: не нужно навязывать супруге или супругу личные привычки, так как от природы у мужчин и женщин различное мышление.Если мужчины мыслят понятиями, воспринимают все буквально, то женщины выражаются абстрактно, а действуют на волне эмоционального порыва, что для логически думающих мужей совершенно непонятно. Человек, успешно прошедший такой тренинг, однако, практикует полученные навыки недолго, так как они очень часто оказываются погребенными под слоем обид или требований. В таком случае, либо он ведет себя, как и раньше, либо ему необходим повторный курс.
Практика участия во многих различных семинарах и тренингах показывает, что многие психологи вводят человека в транс, используя определенные техники, способствующие выявлению внутри его психики скрытых причин ошибок, обид, недостатков и комплексов. Однако такого рода тренинг только «раздирает на части» и ворошит осиное гнездо подсознания, не давая рецепта для дальнейшей сборки своего Я, не прорабатывая все жизненные ситуации, поскольку для этого понадобилось бы слишком много времени. Ведь нашеразвитие идет по спирали, и на каждом уровне мы должны прорабатывать одни и те же проблемы. Ввидунехватки сил, времени и денег человек в итоге вынужден прекратить свои психологические тренинги.Есть и другие моменты, но итог один – человек остается наедине со своими проблемами и опять собирает себя по кусочкам, как может. Таким образом, оказывается, что психологические тренинги малоэффективны и могут лишь мотивировать на короткий период жизни.
Третья группа людей идет по пути искания, т.е. развития. С позиции философии, развитие – необратимое, направленное, закономерное изменение объектов, в результате которого возникает качественное изменениесостояния их состава и структур с учетом временных показателей, т.е. усложнение системы человек-природа-мир. По отношению к высшему и среднему образованию эта характеристика стала не актуальна, так как знания не только не соответствуют квалификации, но и редко оказывают влияние на изменение сознания студентов, а само получение диплома продиктовано не интересом самосовершенствования, а модой. Если раньше необходимо было заниматься саморазвитием, и это было частью образовательной системы в СССР, то сегодня самообразование и образование находятся в разрыве. Первое не вытекает из второго. Вместе с тем, огромный поток информации и усложнение социальных, политических, экономических процессов ставит перед человеком необходимость развития, так как необходимо учиться перерабатывать и систематизировать информацию, а значит, мыслить широко, иметь систему мировоззрения. Такой путь ведет одновременно и к осознанию себя, своего места в мире.
В процессе становления общества у человека вместе со способностью познавать, ставить и осуществлять цели формировалось самосознание и на его основе мировоззрение. Житейские мироощущения и мировосприятия, основанные на здравом смысле и содержащие в себе предрассудки и мифические элементы, не отличаются глубиной проникновения в суть явлений, систематичностью, обоснованностью. Теоретическое миропонимание, к которому принадлежит и философия, избавляется от названных недостатков. В миропонимании в интегральном виде представлены знания, ведущие к поиску истины; ценности как отношение людей ко всему происходящему; жизненные позиции (убеждения человека), сформировавшиеся на основе познания и оценок и превращающиеся через эмоции и волю в поступки.
Мировоззрение воплощается в индивиде как единство его философских, нравственных, политических, эстетических и иных представлений. Оно выявляет место и роль человека в обществе и в мире в целом, придает истории человечества смысл, обеспечивает общее ориентирование в совокупности бытия, направляет жизненную стратегию и программу поведения. Мировоззренческая функция философии обеспечивает осознание человеком своего места в усложняющемся мире. Методологическая функция философии, тесно связанная с мировоззренческой, направляет человека в его отношении к миру, учит стратегии жизни, «каким надо быть, чтобы быть человеком».
Одним из союзников развития является продуктивная критика, которая расшатывает устаревшие взгляды и в тоже время сохраняет в отвергаемых формах мировоззрения все действительно ценное, так как человек перестает «ходить по кругу», а его развитие начинает двигаться по спирали. Но опираться только на разум неэффективно, что можно увидеть из анализа истории философии, а также особенностей русского менталитета, для которого духовная составляющая долгое время являлась приоритетной.
Еще одним путем развития является религия, так как верующие люди преступают через собственную гордыню, учатся возлюбить ближнего своего, принимать этот мир такой, какой он есть, воспринимать проблемы как уроки, необходимые для единения с Богом. Похожим путем пошло движение, созданное после появления фильма «Плати вперед», героикоторого делали добрые дела, руководствуясь сердцем и гуманностью, нежели стремлением к индивидуализации и нахождению себя. А опоры на чувственный опыт, как показывает современная жизнь, не достаточно, так как люди доводят личную веру чаще всего до фанатизма. Таким образом, оптимальным является синтез философии и религии, тем более, что у них есть общая цель – вывести человека из сферы обыденности, придать его жизни смысл, открыть путь к самым сокровенным ценностям, увлечь идеалами. Наиболее существенная общая проблематика религии и философии – духовно-нравственная.
Религия и философия, имея определенное родство, вместе с тем избрали разные пути раскрытия тайн сущего. Основу религиозного воззрения на мир составляет вера, признание чуда, т.е. волюнтаристских проявленийБога, не подчиненных законам природы. Философия же отразила нарастающую потребность в понимании мира и человека с позиции «светского» знания, «естественного» разума. Религия, по мнению Б.Спинозы, добиваетсяпринятия жизни такой, какова она есть, пребывает на уровне воображения, а философия ставит своей целью постижения истины.
Как правило, в духовном освоении мира подчеркивалась роль наставника, призванного помочь ищущему идти по правильному пути. Акцент делался на познании ценностного значения и смысла явлений и стремлении к личностному самосовершенствованию при соблюдении традиций социальной группы, которой принадлежит индивид. Философские поиски были направлены прежде всего на человека и его душу, на разработку этической проблематики.
Изучив историю философии, можно привести достаточное количество примеров людей, которые смогли совместить философию и религию воедино. Так, например, Франциско Скорина, восточнославянский первопечатник, философ-гуманист, писатель, общественный деятель, предприниматель и ученый-медик говорил, что привязанность живых существ к родным местам есть естественное и универсальное свойство, закономерность бытия, при этом жизнь индивида становится разумной, целенаправленной. В результате связи живого существа с родом, а личности с народом человек вплетается в родную землю, в общество. Данный мыслитель возвеличивает родные места и защищает родной язык как источник национального самосознания и патриотической гордости.
В пример можно привести и Канта, утверждающего, что человеческому разуму свойственно постоянно задаваться вопросом. Но там, где не хватает теоретических знаний и опыта, возникает пустота, которую можно заполнить верой, так как рациональным путем не представляется возможным доказать бессмертие души или существованиеБога.
Другим примером является Эрих Фромм. Основными причинами конфликтов, лежащих в фундаменте человеческого существования в современном мире, он считает отчуждение, дегуманизацию и обезличивание человека в обществе потребления. Чтобы устранить эти негативные явления, надо изменить социальные условия, т.е. построить более гуманное общество, а также раскрепостить внутренние способности человека к любви, вере, разуму. Ввиду невозможности изменить общественные устои на данный момент, человек все же может изменить личное отношение к данной ситуации, т.е. принять жизнь и людей такими, какие они есть, тогда человек приобретет еще больший дар – ощущение любви, милосердия и сострадания. По сравнению с животным человек обладает способностью принятия решений, но столкновение с альтернативами порождает состояние тревоги и неуверенности. Несмотря на это, человек вынужден брать ответственность за себя и свои поступки, в противном случае окружающие начинают его зеркалить, пока душа не постигнет необходимого (например: отношения мужа и жены, матери и сына и т.д.), и только осознав проблемы, идущие изнутри, мы наблюдаем изменение не только самой ситуации, но и поведения в нашем окружении.
Можно привести слова В.С. Соловьева, утверждавшего, что частные науки в своем искании истины основываются на известных данных, принимаемых на веру. В целом русские религиозные философы XIX - XX вв. считали, что вера – важнейший феномен духовности человека, она является условием и стимулом творчества, есть непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей.
Изучив биографии творческих людей – художников, писателей, изобретателей, ученых и других – мы сможем увидеть, что многиеявлялись глубоко верующими людьми. Например, высказывание Эйнштейна о том, что маленькое знание отдаляет нас от Бога, а большое – приближает к нему.
Что же касаемо России, то необходимо заметить, что в России развитие еще со времен Киевской Руси понималось как богопознание, поэтому для менталитета нашего народа данный путь более близок. Тем не менее, современные условия в других сферах делают необходимыми и общефилософские знания. Ценным примером в данном случае могут являться некоторые традиции Китая. По мнению китайских мудрецов, идеальный человек обладает человеколюбием. Общество опирается на моральные нормы, имеющие небесное происхождение. Принцип морали - «чего не желаешь себе, того не делай другим», сформулированный Конфуцием, - в последующем многократно воспроизводился. Главная задача человека на земле – забота о других людях, а точнее душах. А все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути, в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Данные мысли находим и в афоризмах у Лао-цзы: «Совершенноумный стремится к тому, чтобы сделать экзистенцию сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи» /5/. Многие авторы из разных областей признают, что глубже учителя Конфуция истину жизни пока не смог никто постичь. А результатом такого познания является системный взгляд на мир, т.е. гармоничное сочетание философии и религии.
Таким образом, нашему обществу необходимо не только осознать, что возникший кризис можно преодолеть лишь личными исканиями и самообразованием, но и научиться вычленять ценный опыт как из личной истории, так и из историй других культур, адаптируя и учитывая индивидуальность русского менталитета.
Что же касается Запада, то многие ученые и другие авторитетные люди утверждают о ненужности бездумного копирования их моделей, так как, несмотря на достигнутый уровень жизни, проблемы несправедливости и человеческих страданий там не решены. Ведь основная задача любого государства не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы содействовать духовному самосовершенствованию личности.
Литература
1. Гроф К. Неистовый поиск себя / К. Гроф, С. Гроф. – М.: АСТ, Ин-т Трансперсональной психологии, 2003.
2. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии / В. В. Зеньковский. - М.: Изд-во Свято-Владим. Братства, 1993. – 222 с.
3. Франкл В. Человек в поисках смысла: Сборник / В. Франкл. – М.: Прогресс, 1990. – 368 с.
4. Статистика самоубийств // http://lossofsoul.com/DEATH/suicide/statistic.htm
5. Лао-цзы / сост. В.В. Юрчук. – 3 изд. – Минск: "Современное слово", 2006.
