3. Письменность и просвещение.
4. Древнерусская литература и общественная мысль.
5. Влияние христианства на древнерусскую архитектуру.
6. Живопись Киевской Руси.
Заключение.
Введение
Во введении на наш взгляд целесообразно определить основные понятия и наметить хронологические рамки работы. Итак, в работе речь пойдет о древнерусской культуре. Выясним, что же такое культура и что является предметом истории русской культуры.
Культура – это исторически сложившаяся система созданных человеком материальных и духовых ценностей, социокультурных норм, а также способы их распространения и потребления, процесс самореализации и раскрытия творческого потенциала личности и общества в различных сферах жизни. Предметом истории русской культуры – одной из составных частей истории мировой культуры - является изучение характера проявления в русской культуре общих закономерностей историко-культурного процесса, а также выявление и исследование частных, национальных закономерностей развития культуры и особенностей ее функционирования в данных исторический условиях.
Теперь рассмотрим временные рамки. Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу I тысячелетия н.э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян. С VI по VIII вв. в условиях нарастания внешней опасности происходил процесс политической консолидации восточнославянских и некоторых неславянских племен. Этот процесс завершился образованием Древнерусского государства – Киевской Руси (IX в.).
Мы будем рассматривать особенности древнерусской культуры со времени образования Киевской Руси до начала домонгольского периода (XII в.).
1. Древнерусский фольклор.
Народная русская поэзия развивалась на Руси с незапамятных времен. Мифологическую поэзию древних славян составляли заговоры и заклинания – охотничьи, пастушеские, земледельческие, пословицы и поговорки, загадки, обрядовые песни, свадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок.
Особое место в устном народном творчестве занимали «старины» – былинный эпос. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром красно Солнышко, богатырями начали складываться на рубеже X – XI вв. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни. «Ценность богатырского эпоса заключается в том, что он по своему происхождению неразрывно связан с народом, с теми смердами-воинами, которые и землю пахали, и воевали под киевскими знаменами с печенегами и половцами».
Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питавшим русскую литературу и обогащавшим литературный язык.
2. Славянское язычество и принятие христианства на Руси.
Язычество славян являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Конечно, термин «язычество» условный. Его используют для обозначения круга явлений, входящих в понятие «ранние формы религии». Основу славянского язычества составляли обожествление сил природы, вера в духов, населявших мир и сопровождающих человека от рождения до смерти. Перечислим некоторых божеств, из которых постепенно складывался пантеон
языческих богов: Святовит (бог войны), Сварог (бог небесного огня), Даждьбог (сын Сварога, бог света и солнца, податель всех благ), Перун (бог грозы), Стрибог (бог ветра), Волос (покровитель скота), Мокошь (женское божество плодородия и домашнего хозяйства). Местом отправления языческих культов служили капища, требища, храмы, в которых волхвы – жрецы языческой религии – приносили жертвы и совершали множество других обрядов.
Поняв идеологическую значимость религии для укрепления княжеской власти, Владимир Святославич в 980 г. попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. Был создан единый пантеон богов, первенство в иерархии которого было отдано Перуну (в эти времена он почитался как княжеско-дружинный бог войны).
Но постепенно складывающийся в древнерусском государстве феодальный строй нуждался в идеологии, которая оправдала бы социальное расслоение общества. Такой идеологией могла быть только религия, сложившаяся в классовом обществе, приспособившаяся к его оправданию. В Х в. таких религий было 2: ислам и христианство. Но ислам в основном исповедовали в странах, находившихся вне активных внешнеполитических интересов. Тогда как «связи славян с внешним миром, с центрами мировой культуры средневековья значительно усилились в момент зарождения Киевской державы…Русы повидали корабли разных морей и разной оснастки, десятки портовых городов и по полгода торговали в таких крупнейших городах, как Царьград, Рей, Итиль, Белград». Кроме того, христианство более полно отвечало интересам феодального строя с его монотеизмом, иерархией святых, проповедью непротивления злу и др.
Введение христианства (начиная с 988 г.) было длительным и сложным процессом, продолжавшимся не одно столетие. Оно утверждалось не только силой, но и приспосабливалось к языческому мировоззрению. С введением новой религии Русь окончательно вошла в общеевропейский историко-культурный ландшафт.
Эпох, стилей; соотносить идеи и образы произведений с различными жизненными ситуациями; отличать подлинное произведение искусства от безвкусной подделки. Но самое главное, курс "Духовная культура Древней Руси в поисках святости" помогает растущему человеку обрести точку опоры и выстроить собственную систему ценностных координат. Содержание программы РАЗДЕЛ 1. Образ Святой Руси в истории и...
На Руси появляются свои образцы торжественных слов и церковных поучений, свои жития, хроники и летописи. “Повести временных лет” самобытна и по форме, и по характеру, и по стилю. К началу XIII века древнерусская литература стала зрелой, в каждом из жанров были созданы оригинальные произведения. В активе русской литературы были такие известные сейчас как “Поучение” Владимира Мономаха, и “Слова о...
Отмечают открытость и синтетичность (от слова «синтез» - сведение в единое целое) древнерусской культуры. Взаимодействие наследия восточных славян с византийскими и, следовательно, античными традициями создало самобытный духовный мир. Время его формирования и первого расцвета - X - первая половина XIII в. (домонгольский период). Отметим прежде всего влияние крещения Руси на историко-культурный...
Царем. На армейское и флотское духовенство была возложена задача обеспечения морального фактора в армии, соблюдение дисциплины и достойного поведения. Во время Великой Отечественной войны 1941-1945 годов Русская православная церковь, не ограничиваясь патриотическими призывами, приняла самое непосредственное участие в оказании помощи фронту. На собранные по инициативе духовенства в храмах...
Введение.
1. Древнерусский фольклор.
2. Славянское язычество и принятие христианства на Руси.
3. Письменность и просвещение.
4. Древнерусская литература и общественная мысль.
5. Влияние христианства на древнерусскую архитектуру.
6. Живопись Киевской Руси.
Заключение.
Во введении на наш взгляд целесообразно определить основные понятия и наметить хронологические рамки работы. Итак, в работе речь пойдет о древнерусской культуре. Выясним, что же такое культура и что является предметом истории русской культуры.
Культура – это исторически сложившаяся система созданных человеком материальных и духовых ценностей, социокультурных норм, а также способы их распространения и потребления, процесс самореализации и раскрытия творческого потенциала личности и общества в различных сферах жизни. Предметом истории русской культуры – одной из составных частей истории мировой культуры - является изучение характера проявления в русской культуре общих закономерностей историко-культурного процесса, а также выявление и исследование частных, национальных закономерностей развития культуры и особенностей ее функционирования в данных исторический условиях.
Теперь рассмотрим временные рамки. Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу I тысячелетия н.э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян. С VI по VIII вв. в условиях нарастания внешней опасности происходил процесс политической консолидации восточнославянских и некоторых неславянских племен. Этот процесс завершился образованием Древнерусского государства – Киевской Руси (IX в.).
Мы будем рассматривать особенности древнерусской культуры со времени образования Киевской Руси до начала домонгольского периода (XII в.).
1. Древнерусский фольклор.
Народная русская поэзия развивалась на Руси с незапамятных времен. Мифологическую поэзию древних славян составляли заговоры и заклинания – охотничьи, пастушеские, земледельческие, пословицы и поговорки, загадки, обрядовые песни, свадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок.
Особое место в устном народном творчестве занимали «старины» – былинный эпос. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром красно Солнышко, богатырями начали складываться на рубеже X – XI вв. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни. «Ценность богатырского эпоса заключается в том, что он по своему происхождению неразрывно связан с народом, с теми смердами-воинами, которые и землю пахали, и воевали под киевскими знаменами с печенегами и половцами» .
Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питавшим русскую литературу и обогащавшим литературный язык.
2. Славянское язычество и принятие христианства на Руси.
Язычество славян
являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов
первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Конечно, термин «язычество»
условный. Его используют для обозначения круга явлений, входящих в понятие
«ранние формы религии». Основу славянского язычества составляли обожествление
сил природы, вера в духов, населявших мир и сопровождающих человека от рождения
до смерти. Перечислим некоторых божеств, из которых постепенно складывался
пантеон
языческих богов: Святовит (бог войны), Сварог (бог небесного огня), Даждьбог (сын Сварога, бог света и солнца, податель всех благ), Перун (бог грозы), Стрибог (бог ветра), Волос (покровитель скота), Мокошь (женское божество плодородия и домашнего хозяйства). Местом отправления языческих культов служили капища, требища, храмы, в которых волхвы – жрецы языческой религии – приносили жертвы и совершали множество других обрядов.
Поняв идеологическую значимость религии для укрепления княжеской власти, Владимир Святославич в 980 г. попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. Был создан единый пантеон богов, первенство в иерархии которого было отдано Перуну (в эти времена он почитался как княжеско-дружинный бог войны).
Введение христианства (начиная с 988 г.) было длительным и сложным процессом, продолжавшимся не одно столетие. Оно утверждалось не только силой, но и приспосабливалось к языческому мировоззрению. С введением новой религии Русь окончательно вошла в общеевропейский историко-культурный ландшафт.
3. Письменность и просвещение.
Письменность у восточных славян, как и другие проявления культуры, возникла из потребностей социального развития в эпоху формирования феодальных отношений и становления государственности. Автор сказания «О письменах» черноризец Храбр (рубеж IX-x вв.) отмечал, что пока славяне были язычниками, они использовали «черты» и «резы» (несохранившееся пиктографическое письмо), при помощи которых «чтаху и гадаху» . Для записи сложных текстов славяне использовали так называемую «протокириллицу» . О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры сообщают арабские и немецкие источники Х в.
Братьями-миссионерами Кириллом и Мефодием во 2 половине IX в. был создан глаголический алфавит, а на рубеже IX – X вв. появилась кириллица, возникшая в результате упрощения глаголицы. Кириллица получила на Руси наибольшее распространение Принятие православия, допускавшего богослужения на национальных языках, способствовало распространению письменности.
Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей; их с удовольствием читали в княжеской, боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия», содержащее легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние», являющееся переводом византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.
Таким образом, грамотный русский человек XI в. знал многое из того, чем располагала письменность и книжная культура Восточной Европы, Византии. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в ХI-ХII вв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.
С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.
Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде сотрудница экспедиции Нина Акулова извлекла из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. «Я двадцать лет ждал этой находки!» - воскликнул руководитель экспедиции профессор А.В. Арциховский, давно предполагавший, что уровень грамотности Руси того времени должен был найти отражение в массовом письме, каким могли быть в отсутствии на Руси бумаги письмена либо на деревянных дощечках, о чем говорили иностранные свидетельства, либо на бересте. С тех пор в научный оборот введены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...».
Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий».
Береста - очень удобный материал для письма, хотя и требовал определенной подготовки. Березовое лыко варили в воде, чтобы кора стала более эластичной, затем снимали грубые ее слои. Лист бересты со всех сторон обрезали, придавая ему прямоугольную форму. Писали на внутренней стороне коры, выдавливая буквы особой палочкой - «писалом» - из кости, металла или дерева. Один конец писала заостряли, а другой делали в виде лопаточки с отверстием и подвешивали к поясу. Техника письма на бересте позволяла текстам сохраняться в земле столетиями.
Изготовление древних рукописных книг было делом дорогим и трудоемким. Материалом для них служил пергамен - кожа особой выделки. Лучший пергамен получался из мягкой, тонкой кожи ягнят и телят. Ее очищали от шерсти и тщательно промывали. Затем натягивали на барабаны, посыпали мелом и чистили пемзой. После просушки на воздухе с кожи срезали неровности и вновь шлифовали пемзой. Выделанную кожу нарезали на прямоугольные куски и сшивали в тетради по восемь листов. Примечательно, что этот древние порядок брошюровки сохранился по сей день.
Сшитые тетради собирали в книгу. В зависимости от формата и количества листов на одну книгу требовалось с 10 до 30 шкур животных - целое стадо! По свидетельству одного из писцов, работавшего на рубеже ХIV-.XV вв., за кожу для книги было уплачено три рубля. В то время на эти деньги можно было купить три лошади.
Писали книги обычно гусиным пером и чернилами. Привилегию писать лебединым и даже павлиньим пером имел царь. Изготовление письменных принадлежностей требовало определенного умения. Извлекали перо непременно из левого крыла птицы, чтобы изгиб был удобен для правой, пишущей руки. Перо обезжиривали, втыкая в горячий песок, затем кончик, наискось срезали, расщепляли и затачивали специальным, перочинным ножичком. Им же выскабливали ошибки в тексте.
Средневековые чернила, в отличие от привычных для нас синих и черных, были бурого цвета, так как делались на основе железистых составов, а проще говоря, ржавчины. В воду опускали кусочки старого железа, которые, ржавея, окрашивали ее в бурый цвет. Сохранились древние рецепты изготовления чернил. В качестве компонентов, помимо железа, использовали дубовую или ольховую кору, вишневый клей, квас, мед и многие другие вещества, придававшие чернилам необходимую вязкость, цвет, устойчивость. Столетия спустя эти чернила сохранили яркость и силу цвета.
Писец промокал чернила мелкотолченым песком, посыпая его на лист пергамена из песочницы - сосуда, похожего на современную перечницу.
К сожалению, древнейших книг сохранилось очень мало. Всего около 130 экземпляров бесценных свидетельств ХI-ХII вв. дошло до нас. Было их немного и в те времена.
На Руси в средние века знали несколько видов письма. Древнейшим из них был «устав» - с буквами без наклона, строго геометрической формы, напоминающими современный печатный шрифт. В XIV в., с распространением делового письма, медленный «устав» сменил «полуустав» с буквами помельче, более простыми в написании, с легким наклоном. Полуустав отдаленно напоминает современный курсив. Еще сто лет спустя, в XV в., начали писать «скорописью» - плавно соединяя соседние буквы. В ХV-ХVII вв. скоропись постепенно вытеснила другие виды письма.
Для украшения рукописи заглавия в средние века писали особым, декоративным шрифтом - вязью. Буквы, вытянутые вверх, переплетались между собой (отсюда и название - вязь), образуя текст, похожий на ленту орнамента. Писали вязью не только на бумаге. Золотые и Серебряные сосуды, ткани часто покрывали нарядными надписями. Из всех видов древнего письма до XIX в. сохранилась именно вязь, правда, только в старообрядческих книгах и декоративных надписях «под старину».
На страницах древнерусских книг текст был расположен в один или два столбца. Буквы не делились на строчные и прописные. Они заполняли строку длинной чередой без привычных нам интервалов между словами. Экономя место, не которые, преимущественно гласные, буквы писали над строкой или заменяли знаком «титло» - горизонтальной линией. Усекались и окончания слов, хорошо известных и часто употребляемых, например Бог, Богоматерь, Евангелие и т.п. Из Византии была заимствована традиция над каждым словом ставить знак ударения - «силу».
Долгое время не существовало, нумерации страниц. Вместо этого внизу справа писали слово, с которого начиналась следующая страница.
4. Древнерусская литература и общественно-политическая мысль.
Острая публицистичность древнерусской литературы позволяет рассматривать многие литературные произведения как памятники общественно-политической мысли. Ведущим жанром формирующейся литературы было летописание. Летописи - это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории - являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописен, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы.
Летопись была делом государственным, делом княжеским. Поэтому поручение составить летопись давалось не просто самому грамотному и толковому человеку, но и тому, кто сумел бы провести идеи, близкие той или иной княжеской ветви, тому или иному княжескому дому. Тем самым объективность и честность летописца вступали в противоречие с тем, что мы называем «социальным заказом». Если летописец не удовлетворял вкусам своего заказчика, с ним расставались и передавали составление летописи другому, более надежному, более послушному автору. Увы, работа на потребу власти зарождалась уже на заре письменности и не только на Руси, но и в других странах.
Летописание, по наблюдениям отечественных ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства. Первая летопись, возможно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси со времени появления там новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением на Руси христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди - священники, монахи. Они располагали богатым книжным наследием, переводной литературой, русскими записями старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы. Им сподручней всего было выполнить эту ответственную и важную работу: создать письменный исторический памятник эпохи, в которой они жили и работали, связав ее с прошлыми временами, с глубокими историческими истоками.
Ученые считают, что, прежде чем появились летописи - масштабные исторические сочинения, охватывающие несколько веков русской истории, существовали отдельные записи, в том числе церковные, устные рассказы, которые поначалу и послужили основой для первых обобщающих сочинений. Это были истории о Кие и основании Киева, о походах русских войск против Византии, о путешествии княгини Ольги в Константинополь, о войнах Святослава, сказание об убийстве Бориса и Глеба, а также былины, жития святых, проповеди, предания, песни, разного рода легенды.
Позднее, уже в пору существования летописей к ним при соединялись все новые рассказы, сказания о впечатляющих событиях на Руси, вроде знаменитой распри 1097 г. и ослеплении молодого князя Василька, или о походе русских князей на половцев в 1111 г. Летопись включила в свой состав и воспоминания Владимира Мономаха о жизни - его «Поучение детям».
Вторая летопись была создана при Ярославе Мудром в пору, когда он объединил Русь, заложил храм Святой Софии. Эта летопись вобрала в себя предшествующую летопись, другие материалы.
Уже на первом этапе создания летописей стало очевидным, что они представляют собой коллективное творчество, являются сводом предшествующих летописных записей, документов, разного рода устных и письменных исторических свидетельств. Составитель очередного летописного свода вы ступал не только как автор соответствующих заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор. Вот это и его умение направить идею свода в нужную сторону высоко ценилось киевскими князьями.
Очередной летописный Свод был создан знаменитым Иларионом, который писал его, видимо, под именем монаха Никона, в 60-70-е годы XI в., после смерти Ярослава Мудрого. А потом появился Свод уже во времена Святополка в 90-е годы XI в.
Свод, за который взялся монах Киева-Печерского монастыря Нестор и который вошел в нашу историю под именем «Повести временных лет», оказался, таким образом, по меньшей мере пятым по счету и создавался в первое десятилетие XII в. при дворе князя Святополка. И каждый свод обогащался все новыми и новыми материалами, и каждый автор вносил в него свой талант, свои знания, эрудицию. Свод Нестора был в этом смысле вершиной раннего русского летописания.
В первых строках своей летописи Нестор поставил вопрос «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда Русская земля стала есть». Таким образом, уже в этих первых словах летописи говорится о тех масштабных целях, которые поставил перед собой автор. И действительно, летопись не стала обычной хроникой, каких немало было в ту пору в мире - сухих, бесстрастно фиксирующих факты, но взволнованным рассказом тогдашнего историка, вносящего в повествование философско-религиозные обобщения, свою образную систему, темперамент, свой стиль. Происхождение Руси, как мы об этом уже говорили, Нестор рисует на фоне развития всей мировой истории. Русь - это один из европейских народов.
Используя предшествующие своды, документальные материалы, в том числе, например, договоры Руси с Византией, летописец развертывает широкую панораму исторических событий, которые охватывают как внутреннюю историю Руси - становление общерусской государственности с центром в Киеве, так и международные отношения Руси с окружающим миром. Целая галерея исторических деятелей проходит на страницах Несторовой летописи - князья, бояре, посадники, тысяцкие, купцы, церковные деятели. Он рассказывает о военных походах, об организации монастырей, закладке новых храмов и об открытии школ, о религиозных спорах и реформах внутрирусской жизни. Постоянно касается Нестор и жизни народа в целом, его настроений, выражений недовольства княжеской политикой. На страницах летописи мы читаем о восстаниях, убийствах князей и бояр, жестоких общественных схватках. Все это автор описывает вдумчиво и спокойно, старается быть объективным, насколько вообще может быть объективным глубоко религиозный человек, руководствующийся в своих оценках понятиями христианской добродетели и греха. Но, прямо скажем, его религиозные оценки весьма близки к общечеловеческим оценкам. Убийство, предательство, обман, клятвопреступление Нестор осуждает бескомпромиссно, но превозносит честность, смелость, верность, благородство, другие прекрасные человеческие качества. Вся летопись была проникнута чувством единства Руси, патриотическим настроением. Все основные события в ней оценивались не только с точки зрения религиозных понятий, но и с позиций этих общерусских государственных идеалов. Этот мотив звучал особенно значительно в преддверии начавшегося политического распада.
В 1116-1118 гг. летопись снова была переписана. Княживший тогда в Киеве Владимир Мономах и его сын Мстислав были недовольны тем, как Нестор показал роль в русской истории Святополка, по заказу которого в Киево-Печерском монастыре и писалась «Повесть временных лет». Мономах отнял летописание у печерских монахов и передал его в свой родовой Выдубицкий монастырь. Его игумен Сильвестр и стал автором нового Свода. Положительные оценки Святополка были поумерены, а подчеркнуты все деяния Владимира Мономаха, но основной корпус «Повести временных лет» остался неизменным. И в дальнейшем Несторов труд входил непременной составной частью как в киевское летописание, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей русской культуры.
В дальнейшем по мере политического распада Руси и возвышения отдельных русских центров летописание стало дробиться. Кроме Киева и Новгорода появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле-Русском. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выносились собственные князья. Так, Владимиро-Суздальские летописи показывали историю правления Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Всеволода Большое Гнездо; Галицкая летопись начала XIII в. стала по существу биографией знаменитого князя-воина Даниила Галицкого; о черниговской ветви Рюриковичей повествовала в основном Черниговская летопись. И все же и в местном летописании четко просматривались общерусские культурные истоки. История каждой земли сопоставлялась со всей русской историей, «Повесть временных ле» являлась непременной частью многих местных летописных сводов, некоторые из них продолжали традицию русского летописания XI в. Так, незадолго до монголо-татарского нашествия, на рубеже ХII-ХIII вв. в Киеве был создан новый летописный свод, в котором отражались события, происходившие в Чернигове, Галиче, Владимиро-Суздальской Руси, Рязани и других русских городах. Видно, что автор свода имел в своем распоряжении летописи различных русских княжеств и использовал их. Хорошо знал летописец и европейскую историю. Он упомянул, например, III крестовый поход Фридриха Барбароссы. В различных русских городах, в том числе в Киеве, в Выдубицком монастыре, создавались целые библиотеки летописных сводов, которые становились источниками для новых исторических сочинений ХII-ХIII вв.
Сохранение общерусской летописной традиции показал Владимиро-Суздальский летописный свод начала XIII в., охвативший историю страны от легендарного Кия до Всеволода Большое Гнездо.
Древнейшее произведение русской литературы «Слово о законе и благодати» написано между 1037 и 1050 гг. священником Илларионом. Используя форму церковной проповеди, он создал политический трактат об отношениях Киевской Руси с хазарами и Византией.
Одно из первых агиографических произведений – «Сказание о Борисе и Глебе» - по жанру сильно отличается от канонического жития византийского типа. Это произведение можно считать исторической повестью с точным названием лиц, фактов, мест, где развертывались события.
5. Влияние христианства на древнерусскую архитектуру.
С христианством на Русь пришел крестово-купольный тип храма, прямоугольный интерьер которого рядами столбов делился на продольные части – нефы (3,5 или более), четыре центральных столба соединялись арками, поддерживавшими световой барабан, завершавшийся полусферическим куполом. Восточная часть здания имела пристройку для
алтаря в виде полукружий – абсид. Поперечное пространство в западной части храма называется притвором или нартексом. Здесь на втором ярусе располагались хоры, где во время богослужения находились князь и его приближенные.
Хотя каменное строительство на Руси велось главным образом византийскими зодчими, эти постройки отличались от византийских. Приезжим мастерам приходилось считаться с заказчиками, воспитанными в традициях деревянного зодчества. Также приходилось использовать и непривычные строительные материалы. В результате древнерусское зодчество уже на ранней стадии имело своеобразный характер и во второй половине XI в. выработало собственные традиции.
6. Живопись Киевской Руси.
Искусство Киевской Руси связано с религией тематикой, содержанием и формой. Поэтому для него характерно следование канону , т.е. использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиции. В ряду изобразительных искусств Древнерусского государства первое место принадлежит монументальной живописи – мозаике и фреске . Систему росписи храмов русские мастера восприняли от византийцев, но и народное искусство повлияло на сложение языка древнерусской живописи. Мозаики покрывали более важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть собора – центральный купол, подкупольное пространство, алтарь. Остальная часть храма украшалась фресками. Они изображали сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения проповедников, мучеников и др.
В XI в. было создано много произведений станковой живописи – икон. Киево-Печерский патерик сохранил даже имя знаменитого русского иконописца Алимпия, но большинство произведений этого периода (XI – нач. XII вв.) не сохранилось.
Особым явлением древнерусской живописи стало искусство книжной миниатюры . Древнейшая русская рукопись «Остромирово евангелие» (1056 – 1057 гг.) украшена изображениями евангелистов, фигуры которых схожи с фигурами апостолов Софии Киевской.
Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния, Киевская Русь создала систему общерусских художественных ценностей, предопределившую развитие искусства отдельных земель в период феодальной раздробленности.
Заключение.
Выше мы рассмотрели особенности развития древнерусской культуры периода IX – XII вв. Подведем итог. Итак, истоки древнерусской культуры восходят к самобытной культуре восточнославянских племен докиевского периода. Если еще учесть местные особенности развития культуры различных областей, станет понятно многообразие культурных явлений и форм, дошедших до нас от той эпохи. И все же в них есть много общего.
К числу наиболее общих черт древнерусской культуры относится сильное влияние религии на все сферы культуры. Причем в условиях длительной борьбы двух укладов, патриархального и феодального, имела место борьба двух форм религиозного мировоззрения – языческого и христианского. Это налагало печать противоречивости и двойственности на всю русскую культуру.
Другой существенной особенностью является традиционализм древнерусской культуры – черта, связанная с господством консервативных форм хозяйствования основной массы земледельческого населения Руси.
Как уже отмечалось в предыдущих главах, русская культура развивалась под влиянием внешних контактов. Но, восприняв новые формы, русские зодчие, иконописцы, летописцы, мастера-ремесленники обогатили их своими национальными чертами.
Список литературы.
1. Балакина Т.И. История русской культуры. М., 1993.
2. Будовниц И.У. Общественно-политическая мысль Древней Руси (XI – XIV в.). М., 1960.
3. Вздорнов Г.И. Византия и Русь. М., 1989.
4. Рыбаков Б.А. Мир истории. М., 1984.
5. Вопросы формирования русской народности и нации. Сборник статей. – Изд-во АН СССР, М-Л., 1958;
6. История России с древнейших времен до конца XVII века /Под ред. А.Н.Сахарова, А.П.Новосельцева. – М., 1996;
7. Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь: Рассказы о русской культуре. – М., ВЛАДОС, 1995.
Рыбаков Б.А. Мир истории. М., 1984. Читали и гадали (старослав.).
Запись славянских слов при помощи греческого алфавита.
Вид церковной литературы – жизнеописания.
Проблема. Почему христианство смогло стать фактором, определившим особенности российской цивилизации?
Вспомните значения понятий: культура, фольклор, изборник, летопись, житие, крестово-купольный храм, икона, мозаика, фреска. Ответьте на вопросы. Какие свидетельства о жизни Киевской Руси (занятиях населения, обществе, ценностях) нашли отражение в устном народном творчестве? Как взаимодействовали христианство и язычество после принятия христианства?
Культура и культ. Чтобы понять и по достоинству оценить культуру далёкого прошлого, необходимо время и терпение. Культура Киевской Руси (как и всего допетровского периода нашей истории) многим отличается от современной. Отметим важнейшие различия.
Первое — неразрывная связь красоты с поклонением. Почти все сохранившиеся до нашего времени памятники архитектуры, живописи, литературы так или иначе связаны с церковью и пронизаны христианской идеологией. Они говорят с нами на языке христианской символики, который для большинства современных людей является «тайной за семью печатями». Главная цель произведений искусства — перекинуть мост от земного к небесному, от суетного и тленного к вечному и нетленному.
Из тесной связи с культом естественным образом вытекала вторая отличительная особенность древнерусской культуры — анонимность большинства её памятников. Согласно христианским представлениям, художник не должен был оставлять своё имя на произведении. Ведь оно создано во славу Всевышнего, который и так знает всё о делах каждого. А желание мастера прославиться среди людей, заслужить их похвалы — это проявление честолюбия, гордыни и иных греховных страстей.
Третьей характерной чертой древнерусской культуры была её слабая связь с культурой Западной Европы. Впрочем, здесь были свои этапы и рубежи. Первым серьёзным препятствием для культурного обмена стало разделение христианской церкви на восточную (константинопольский патриархат) и западную (римский папа) в 1054 г. Положение ухудшилось после установления монголо-татарского ига. Между Русью и Западом опустился «войлочный занавес». Завоеватели очень подозрительно относились к любым контактам своих русских подданных с независимыми от Орды странами Запада.
До принятия христианства на Руси господствовало язычество. Мы почти не знаем подробностей языческого мировоззрения и ритуалов культа. Все эти сведения тщательно уничтожались церковными летописцами и книжниками. Известны лишь имена главных языческих богов: громовержец Перун, «скотий бог» Велес, дающий земле плодородие Даждьбог, бог солнца Хоре. Материальных памятников древней языческой культуры почти не сохранилось. Крещение Руси поначалу затронуло лишь правящие слои и жителей больших городов. Наряду с христианской культурой в Киевской Руси повсюду, особенно в сельской местности, сохранялись языческие по своей сути обряды поклонения земле, воде, солнцу. Это и понятно: от капризов переменчивой природы всецело зависело благополучие, а иногда и сама жизнь русского крестьянина.
Фольклор. Устное народное творчество гораздо старше письменности и литературы. Некоторыми своими корнями оно уходит в ту далёкую эпоху, когда люди собирались у костра, чтобы отпраздновать удачную охоту на мамонта. Легенды, сказки, песни, пословицы, загадки много веков передавались из уст в уста, из поколения в поколение. И каждая эпоха, перебирая старину, вносила в этот бесценный фонд что-то новое.
Отдельные фрагменты древнего фольклора (легенды, пословицы, заговоры и заклинания) сохранились в «Повести временных лет» и других литературных произведениях. Однако первые систематические записи устного народного творчества появились лишь в XVIII—XIX вв. Отсюда возникает сложнейшая проблема «расслоения» фольклора, выявления отдельных хронологических пластов.
Среди всего богатства русского фольклора особое место занимают былины. Это своеобразные поэтические воспоминания народа о различных эпохах в его истории. Собранные воедино, они образуют важнейшую часть русского народного эпоса.
Главный герой былины — богатырь — всегда отличается необычайной силой и жаждой подвигов. Однако и по внешнему виду, и по манере поведения богатыри не похожи друг на друга. Исследователи разделяют их на «старших» и «младших». Первые (Святогор, Волх Всеславьевич и Михайло Потык) олицетворяют стихийную силу природы и словно вырастают из мира языческих представлений; вторые (Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алёша Попович) представляют образ русского воина времён Владимира Святого и Владимира Мономаха.
Исторической основой былин о «младших» богатырях послужила героическая борьба русского народа с хищными ордами печенегов и половцев. Центральной фигурой в этой борьбе выступал отважный воин, стороживший границы Руси. Ему случалось вступать в неравный бой с «погаными», уходить от погони, одному или с двумя-тремя спутниками подолгу блуждать по степи, наблюдая за передвижением кочевников. Эта бродячая жизнь, полная опасностей и приключений, возвышалась до подвига идеей верного служения родной земле. Ведь за плечами богатырей открывалась сама святая Русь — великая христианская страна, стоящая на пути степного варварства.
Почётное место в былинах занимает образ князя Владимира Красное Солнышко. В нём угадываются черты сразу двух исторических личностей — Владимира Святого и Владимира Мономаха. Князь Владимир собирает богатырей, отправляет их на подвиги, воздаёт им должное, когда они с победой возвращаются в Киев. И хотя многие былины возникли гораздо позже, их создатели переносили своих персонажей в «золотые времена» князя Владимира, когда молодое государство только расправляло плечи и пробовало силы в борьбе со Степью.
Среди сказаний богатырского цикла особняком стоит былина о Микуле Селяниновиче. Она воспевает могучего крестьянина-пахаря, черпающего свою силу от самой «матушки сырой земли». В состязании с ним слабым и беспомощным оказывается высокомерный князь Вольга Святославович.
Письменность и книги. Появление письменности у славян обычно относят ко второй половине IX в. Её создателями были братья Кирилл (около 827—869 гг.) и Мефодий (около 815—885 гг.). Уроженцы греческого города Солуни, они прославились своей успешной миссионерской деятельностью среди хазар, а позднее среди западных и южных славян. Для перевода богослужебных книг на славянский язык ими была составлена азбука, которой мы пользуемся и поныне. По имени одного из братьев эта азбука получила название «кириллица». В основу кириллицы было положено греческое письмо, дополненное некоторыми новыми буквами. Благодаря трудам Кирилла и Мефодия славяне получили возможность совершать богослужение на своём родном языке. Это сильно ускорило процесс их приобщения к христианству. Прославляя братьев-миссионеров, церковь и поныне именует их равноапостольными, т. е. равными по своим заслугам первым ученикам Христа — апостолам.
Древнейшая письменность славян, возможно, существовала ещё до Кирилла и Мефодия. Косвенные подтверждения этому находят в некоторых древних источниках. Например, в житии Кирилла рассказывается о том, что во время пребывания в Корсуне в 860—861 гг. он видел там Евангелие и Псалтирь, написанные загадочными «русскими письменами». Однако нет никакой уверенности в том, что под русами здесь скрываются славяне. Народов с таким или схожим названием было много в тогдашней Европе.
Некоторые историки считают первой славянской письменностью так называемую глаголицу. Создание глаголицы связывают с именем Мефодия. Это древнее письмо не получило широкого распространения и использовалось главным образом для тайнописи.
С принятием христианства на Русь хлынул широкий поток книг. Поначалу это были книги, предназначенные для богослужения (Евангелие, Апостол, Служебник, Псалтирь, Триодь и др.). В каждом храме необходимо было иметь около десятка богослужебных книг. Некоторые из них выделялись своим нарядным оформлением и красивыми миниатюрами.
Подлинным произведением искусства является знаменитое Остромирово Евангелие — древнейшая из сохранившихся русских книг. Оно было написано на пергамене (тщательно выделанной телячьей коже) в 1056—1057 гг. дьяконом Григорием по заказу новгородского посадника Остромира. Это роскошная рукопись, украшенная изображениями евангелистов, орнаментальными заставками перед разделами текста и причудливыми буквами-инициалами.
Другое знаменитое Евангелие было изготовлено в Новгороде около 1115 г. по заказу великого князя Мстислава, старшего сына Владимира Мономаха. Как и Остромирово, Мстиславово Евангелие написано красивым чётким почерком (уставом) и украшено замечательными миниатюрами.
Вслед за «обязательными» богослужебными книгами на Руси появились «дополнительные» — переводы житий святых, творений отцов церкви. Не остались без внимания и исторические сочинения: «Александрия», «Хроника Георгия Амартола», «Повесть о разорении Иерусалима» Иосифа Флавия и др.
Преклоняясь перед мудростью веков, любознательные русские люди любили перелистывать сборники (изборники) изречений, выписанных из Библии и иных книг. Два таких сборника были изготовлены для сына Ярослава Мудрого — киевского князя Святослава Ярославича. Первый из них — Изборник 1073 г. — украшен миниатюрами, заставками, инициалами и представляет собой шедевр книжного искусства Киевской Руси.
Наряду с переводами стали появляться и оригинальные произведения древнерусских авторов — летописи, жития святых, послания и поучения. Росло и количество читателей (или слушателей) книг. Особенно плодотворной была в этом отношении эпоха Ярослава Мудрого, при котором на Руси произошёл своего рода «информационный взрыв». Сам большой любитель книг и знаний, Ярослав сделал очень много для их распространения. С его именем связано устройство в Киеве первых школ и библиотек.
Со времён Ярослава Мудрого в Киеве существовали школы, где обучали грамоте. Но чаще детей учил на дому за небольшую плату священник или дьякон приходского храма, а то и книжник-монах из соседнего монастыря. Главным орудием обучения была цера — небольшая деревянная дощечка, покрытая воском. Буквы и слова писали на воске острым стержнем. Потом воск разглаживали и делали новую запись.
В 2000 г. археологи нашли в Новгороде несколько таких дощечек, соединённых вместе. На их восковой поверхности сохранились тексты из Псалтири. Прежде учёным не попадались дощечки с уцелевшими текстами. Но главный сюрприз преподнесла хронология. Глубина раскопа, на которой была найдена эта своего рода «деревянная книга», соответствует 20-м гг. XI столетия. Таким образом, новгородская цера — древнейший из датированных памятников не только древнерусской, но и всей славянской письменности.
Литература. Девять десятых всех наших знаний об истории Киевской Руси дают летописи. Уже первое знакомство с византийскими историческими хрониками подало русским книжникам мысль создать нечто подобное для своей страны. Они стали собирать древние предания и вести ежегодные записи о текущих событиях. Этот первичный материал соединялся и редактировался в обобщающих трудах — летописных сводах.
Составление нового летописного свода всегда было связано с каким-нибудь важным событием политической или церковной жизни — началом правления великого князя, приходом на кафедру нового митрополита или епископа, постройкой храма. Полагают, что побуждением для начала русского летописания — составления Древнейшего свода — стало освящение Софийского собора в Киеве. При соборе разместилась резиденция главы Русской православной церкви — митрополита Киевского.
Перемены в политической обстановке, а также перипетии внутрицерковной борьбы подталкивали к созданию новых крупных памятников летописания — Свода игумена Никона (70-е гг. XI в.) и Начального свода (1093—1095). Наконец, за дело принялся монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Около 1113 г. он закончил свой знаменитый труд — «Повесть временных лет». Название Несторовой летописи происходит от первых слов текста: «Се повесть временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первее княжити, и откуда Русская земля стала есть». Слова «Се повесть временных лет...» в переводе с древнерусского языка означают примерно следующее: «Вот рассказ о прошедших годах...»
Творчески переработав труды предшественников и дополнив их своими собственными материалами (ежегодными записями о событиях последних лет, сведениями из византийских хроник, договорами Руси с греками, народными преданиями о первых киевских правителях и т. п.), Нестор создал целостное и увлекательное литературное произведение. Он представил широкую панораму всемирной (библейской) истории, на фоне которой начинается историческое бытие восточных славян и формируется Киевское государство. Поздние летописцы с огромным уважением относились к труду Нестора. Обычно они помещали его в начальной части своих летописных сводов.
Почти все сохранившиеся до наших дней памятники литературы Киевской Руси проникнуты живым религиозным чувством и наполнены молитвенным обращением к Богу и святым. Некоторые отличаются оригинальностью мыслей и яркой художественной формой. Среди такого рода произведений — знаменитое «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона.
«Слово о Законе и Благодати» — первое известное нам авторское произведение древнерусской литературы. В основе своей это пасхальная проповедь, произнесённая Иларионом, по-видимому, в 1049 г. Отсюда и праздничная приподнятость тона, и особое, восторженное настроение, пронизывающее всё произведение. Он настойчиво проводит мысль о духовной самостоятельности Руси, «что ведома и слышима всеми четырьмя концами земли».
Полной противоположностью громогласной риторике «Слова о Законе и Благодати» стало глубоко личное по характеру, исполненное религиозно-философских размышлений «Поучение детям» Владимира Мономаха. Оно сохранилось в единственном экземпляре в составе Лаврентьевской летописи в записи 1096 г.
Стремление к утверждению духовной самостоятельности Руси, явно заметное в «Слове о Законе и Благодати» Илариона, проявилось и в почитании первых русских святых — князя Владимира Святославича, его сыновей Бориса и Глеба, основателей Киево-Печерского монастыря Антония и Феодосия. Согласно церковным правилам той эпохи, для посмертного причисления к лику святых необходимы были три условия: чудеса у гроба, нетленность мощей и наличие жития — рассказа о жизни и подвигах святого, о совершённых им чудесах.
Архитектура. До наших дней в том или ином виде сохранилось около двух сотен каменных храмов X—XIII вв. Однако большинство из них всего лишь остатки фундаментов. И только единицы представляют собой целое здание, с древними стенами, сводами и главами.
Сразу после крещения приглашённые князем Владимиром византийские мастера начали строить в Киеве огромную 25-главую церковь Успения Богородицы (Десятинную). Её торжественное освящение состоялось 12 мая 996 г. До постройки Софийского собора она служила главным храмом стольного Киева.
Судьба первого каменного храма оказалась трагичной. Осенью 1240 г., когда монголы штурмом захватили город, уцелевшие жители закрылись в Десятинной церкви. Одни пытались выкопать подземный ход и по нему уйти из осаждённой церкви. Другие по лестницам поднялись на своды. Между тем татары принялись таранами бить в двери и по стенам здания. От этих ударов, а также от тяжести скопившегося наверху народа своды рухнули. Церковь превратилась в братскую могилу последних защитников Киева.
Десятинная церковь. X в. Реконструкция Н. В. Холостенко.
В ходе археологических раскопок были обнаружены фундамент древней Десятинной церкви и некоторые фрагменты её внешней отделки. Однако о её архитектуре можно строить лишь самые общие предположения. Полагают, что и по конструкции, и по отделке она напоминала современные ей храмы Византии.
Другой знаменитый храм древнего Киева — Софийский собор, заложенный в 1037 г. Своим посвящением храм напоминает о главной святыне Константинополя — храме Святой Софии Премудрости Божией. Олицетворением Божественной Премудрости считался Иисус Христос.
Киевская София со времени своей постройки и до конца XIII в. служила кафедральным храмом главы всей Русской православной церкви — митрополита Киевского. Немало повидав за свой долгий век и едва избежав полного разрушения в период, когда Киев находился под властью Речи Посполитой, Софийский собор всё же дошёл до наших дней. И хотя вся его верхняя часть перестроена в XVII столетии, в основе своей это всё тот же древний собор Ярослава Мудрого.
Софийский собор в Киеве. IX в. Реконструкция первоначального вида. Сравните его с современным видом собора (см. вклейку).
Конструктивное ядро Софии имеет 5 продольных проходов (нефов) и 12 крестообразных в плане столбов, на которые опираются своды. Восточная часть основного здания снаружи представляет собой 5 полукруглых выступов (апсид). Это огромный городской собор, способный вместить несколько тысяч молящихся.
Ритмично уходящие ввысь своды киевской Софии были увенчаны 13 главами. Могучий барабан центральной главы прорезан 12 высокими окнами. Их внушительные размеры обеспечивают хорошее освещение богатого внутреннего убранства собора. Центральная глава расположена над пересечением двух главных нефов — продольного и поперечного. На плане здания они образуют фигуру креста, над центром которого возносится большой купол. Такая конструкция храмов, характерная для Византии и Древней Руси, получила название крестово-купольной.
Как снаружи, так и внутри Софийский собор поражал воображение, служил наглядным свидетельством величия новой религии и могущества Руси. Он призван был стать усыпальницей киевских великих князей и митрополитов. Первым здесь был похоронен строитель храма князь Ярослав Мудрый.
Местный патриотизм, столь свойственный древнерусской аристократии, проявлялся и в стремлении украсить свой город великолепными зданиями, не уступающими прославленным образцам. В то время как стольный Киев, «мать городов русских», равнялся на Константинополь, вторая столица «империи Рюриковичей», Великий Новгород, тянулась за Киевом. Постройка великолепной киевской Софии подтолкнула новгородцев к созданию своего собственного каменного Софийского собора. Его строительство началось в 1045 г. и закончилось в 1050 г. Главным заказчиком выступал сын Ярослава Мудрого Владимир, правивший тогда в Новгороде в качестве наместника. (Примерно в те же годы огромный Софийский собор был выстроен и в Полоцке, где правил энергичный и честолюбивый внук Владимира Святого князь Всеслав. Однако до наших дней от этого древнего храма сохранились лишь фрагменты.)
Новгородская София в целом воспроизводит тип киевской, однако уступает ей как по размеру, так и по богатству архитектурных форм. В отличие от киевской она имеет лишь три апсиды и пять глав. И всё же она оставляет незабываемое впечатление, возвышаясь как снежная гора над низкими берегами Волхова.
Софийский собор в Полоцке.
Третьим в ряду гигантов архитектурного наследия Киевской Руси является Спасский собор в Чернигове. Его заказчиком был брат Ярослава Мудрого князь Мстислав Владимирович. Известно, что в год кончины Мстислава (1036) строительство собора было в самом разгаре. Однако дату его завершения летопись не сообщает. Спасский собор — сильно вытянутый по оси восток — запад пятиглавый храм с тремя апсидами. Он не имеет тех двухэтажных галерей, которые придают необычайную монументальность обеим Софиям. Однако неизвестный архитектор сумел создать динамичную композицию ступенчатого развития архитектурных масс вверх. Он также использовал очень эффектный приём, который со временем станет популярным у древнерусских зодчих: возведение нескольких небольших построек (две часовни-усыпальницы, крещальня, лестничная башня), примыкающих к храму и своей миниатюрностью подчёркивающих его величие.
Живопись. Уже первые христиане любили украшать свои храмы живописью. Со временем были разработаны особые правила и приёмы изображения библейских персонажей и христианских символов.
Каменные храмы Киевской Руси были богато украшены иконами и настенной живописью. Князья и епископы не жалели средств для приглашения мастеров из Византии. Со временем появились и русские художники. К сожалению, время уничтожило почти все памятники живописи той далёкой эпохи. Икон XI столетия практически не сохранилось. Более стойкими оказались мозаики и фрески.
В киевском Софийском соборе сохранились великолепные мозаики середины XI в. Самая значительная из них — огромное изображение молящейся Божией Матери в полный рост, помещённое в алтарной части храма. Неподалёку можно увидеть и фигуру Иисуса Христа, причащающего апостолов, образы древних святых и отцов церкви. Все мозаичные композиции были выполнены греческими мастерами, виртуозно владевшими этим сложнейшим искусством. Маленькие кусочки смальты, из которых складывается изображение, передают несколько десятков оттенков цветов. Для усиления световых эффектов они укладывались на штукатурку под различным углом наклона.
Время сохранило не только мозаики, но и некоторые образцы фресок. Эта техника требовала большого мастерства. Примерно зная, какую часть стены он сможет расписать за день, художник покрывал её сырой штукатуркой, по которой острым стержнем прочерчивал контур рисунка. Затем он выполнял саму роспись. Разведённые водой минеральные краски глубоко впитывались в сырую штукатурку. Они становились как бы частью стены и могли долго выдерживать разрушительное воздействие времени.
Изначально стены и своды храмов XI — начала XII в. были сплошь покрыты фресками. Однако до наших дней от всего этого великолепия сохранились лишь немногие фрагменты. В киевской Софии особенно интересны композиции светского содержания на стенах лестничных башен: «Охота на медведя», «Скоморохи», «Ряженые», «Музыканты». Частично сохранился и портрет семьи Ярослава Мудрого.
От первоначальных росписей новгородской Софии, выполненных в 1108 г., остались лишь гигантские фигуры пророков. Они находятся между окнами в барабане центрального купола. Некоторые признаки указывают на то, что над этими образами трудились уже не греки, а русские художники.
1. Определите особенности культуры Киевской Руси. Какие цивилизационные факторы нашли в них своё отражение? 2. Используя информацию параграфа и знания по литературе, проанализируйте одну из древнерусских былин. Выскажите своё мнение: можно ли использовать былины как исторический источник? 3. Составьте перечень «первых» явлений древнерусской культуры. Начните его со слов: «Первая славянская письменность — это...» 4. Опишите один из архитектурных памятников Киевской Руси. В свой рассказ включите термины главы, купола, апсиды, нефы, столпы, хоры, иконы, мозаики, фрески. 5*. В «Повести временных лет» содержится подробный рассказ о выборе веры князем Владимиром. Посланцы князя рассказывают: «И пришли мы в Греки, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказывать об этом». Выскажите своё мнение о качествах личности и ценностях летописца. Можно ли считать их ценностями всего общества? 6*. Напишите эссе на одну из тем: «Нужна ли была грамотность жителю Киевской Руси?», «Литература как мудрый наставник», «Представление о прекрасном в Киевской Руси».
Документы и материалы
ПОХВАЛА ЯРОСЛАВУ МУДРОМУ ИЗ «ПОВЕСТИ ВРЕМЕННЫХ ЛЕТ»
В год 6545 (1037). Заложил Ярослав город большой, у которого сейчас Золотые ворота, заложил и церковь, Святой Софии митрополию, а затем церковь Святой Богородицы Благовещения на Золотых воротах, затем монастырь Святого Георгия и Святой Ирины. При нём начала вера христианская плодиться и распространяться, и черноризцы стали множиться, а монастыри появляться. Любил Ярослав церковные уставы, попов очень жаловал, особенно же черноризцев, и к книгам проявлял усердие, часто читая их и ночью, и днём. И собрал книгописцев множество, которые переводили с греческого на славянский язык. И написали они много книг, по которым верующие люди учатся и наслаждаются учением божественным. Как бывает, что один землю распашет, другой же засеет, а третьи пожинают и едят пищу неоскудевающую, так и здесь. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение получая книжное.
Велика ведь бывает польза от учения книжного; книги наставляют и научают нас пути покаяния, ибо мудрость обретаем и воздержание в словах книжных. Это — реки, напояющие вселенную, это источники мудрости, в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они — узда воздержания... Если поищешь в книгах мудрости прилежно, то найдёшь великую пользу для души своей. Кто ведь книги часто читает, тот беседует с Богом или со святыми мужами. Читая пророческие беседы и евангельские и апостольские поучения и жития святых отцов, получаем для души великую пользу.
Ярослав же этот, как мы сказали, любил книги и, много их переписав, положил в церкви Святой Софии, которую создал сам. Украсил он её золотом, серебром и сосудами церковными, в ней возносят к Богу положенные молитвы в назначенное время. И другие церкви ставил он по городам и иным местам, поставляя попов и давая им из своей казны плату, веля им учить людей, потому что это поручено им Богом, и посещать часто церкви.
И увеличилось число пресвитеров и людей крещёных. И радовался Ярослав, видя множество церквей и людей крещёных, а враг сетовал на это, побеждаемый новыми людьми крещёными.
1. Какие деяния летописец считает заслугами Ярослава Мудрого? Согласны ли вы с мнением автора источника? 2. В чём воплощена «великая для души польза», по мнению летописца? Как он аргументирует свою мысль (обратите внимание не только на содержание, но и на форму повествования)? 3. Почему дидактическое (поучающее) начало было так развито в воззрениях древнерусских книжников?
April 3rd, 2011Появление письменности было обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития: усложнением социально-экономических отношений и формированием государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, так как письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.
Существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки. По ним можно составить общую картину становления славянской письменности.
В сказаниях черноризца Храбра «О письменах» (конец IX - начало Х веков) сообщается, что «прежде убо словене не имеху книг, но чертами и резами чтъьтаху и гадаху». Возникновение этого примитивного пиктографического письма («черты и резы») исследователи относят к первой половине I тысячелетия. Область применения его была ограниченной. Это были, видимо, простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных хозяйственных работ, языческих праздников и т.п. Такое письмо было непригодно для записи сложных текстов, потребность в которой появилась с зарождением первых славянских государств. Славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения», то есть не приспособив греческий алфавит к особенностям фонетики славянских языков.
Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита - кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.
Принятие христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.
Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде и других городах. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простыми горожанами оставлены многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов.
В Древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», то есть местной аристократии. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение велось на родном языке. Учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучали философию, риторику, грамматику, исторические сочинения, высказывания античных авторов, географические и естественнонаучные труды.
Высокообразованные люди встречались не только в среде духовенства, но и в светских аристократических кругах. Такими «книжными мужами» были, например, князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославович, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл и др. В аристократической среде было широко распространено знание иностранных языков. Олучали образование в княжеских семьях и женщины. Черниговская княжна Ефросинья обучалась у боярина Федора и, как сказано в ее житии, хотя она «не во Афинех учися, но афинейски премудрости изучи», освоив «философию, риторию и всю грамматикию». Княгиня Ефросинья Полоцкая «была умна княжному писанию» и сама писала книги.
Образованность ценилась очень высоко. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».
Большинство памятников письменности домонгольского времени погибло во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась лишь их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославовича 1073 и годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся в этому времени навыках «книжного строения».
Переписка книг была сосредоточена главным образом в монастырях. Однако в XII веке в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это свидетельствует, во-первых, о распространении грамотности среди городского населения, во-вторых, о возрастании потребности в книге, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и сами переписывали книги.
Тем не менее, основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литературные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.
