Орнаменты и символы до сегодня имеют большую популярность. Еще с исторических времен люди свято верили в нечистую силу и духов. Чтобы защититься от потусторонних надуманных персонажей народ придумал защиту в виде разнообразных оберегов на одежде, изображающих разные знаки и необычные символы.
Разные детали вышивки несут в себе совершенно неповторимую значимость: начиная от рождения до проведения человека в последний путь.
Традиционно передающиеся поколениями рисунки, делятся на четыре вида:
Рукодельницами чаще всего применяются растительные и геометрические вышитые орнаменты. Среди знающих вышивальщиц узоры, растительного происхождения имеют такие толкования:
Еще с древних времен на Украине самым почитаемым солнечным цветком считалась роза. Красные розы, напоминающие кровь, символизируют жизнь.
Орнаменты и символы, создаваемые знатными рукодельницами, включали цветочки и листики розы и вышивались замкнутой полосой, напоминающей бесконечный венок, обозначающий беспрерывную жизнь, возрождение и обновленное движение солнца. Иногда розы изображались геометрическим узором в виде звезд, собранных в бесконечной небесной глади.
Виноградные узоры признаны всей центральной Украиной. Киевская, Полтавская, Черниговская области славятся вышиванками и рушниками, украшенными большими гроздьями виноградной лозы.
Эта растительность означает радость, связанную с бракосочетанием, благополучием будущей семьи, миром. Сад – виноград отмечается жизненной нивой. Здесь муж – сеятель, добытчик, а жена – хранительница домашнего очага. Гроздь винограда напоминает родословное дерево со здоровыми и многочисленными членами рода. Украинская история вышивания идет еще с давних времен и раскрывает значение орнаментов и символов.
Самым магическим цветком в Украине считался мак, защищающий семью от сглаза и проблем. Освященные семена мака рассыпали в доме, хозяйском дворе, осыпали им жильцов и животных.
Красный цвет цветочка обозначает кровь погибших. Маковый узор, коробочки с семечками, листья представляют защиту от злого умысла или память о павших воинах – членах семейства. Молодые женщины из семьи умершего солдата носили венки из семи цветов мака. Такое действие обозначало клятву беречь и продолжать род.
Нежность и хрупкость цветка лилии приравнивается к девичьей невинности, очарованию и красоте. Умилительно смотрится изображение лилий и пара белых лебедей – знак чистой искренней любви и бесконечной верности. Лилия вышивается, как цветок, листья и бутончик, символизируя таинство зарождения новой жизни и олицетворяя женскую энергию, как символ непорочности, обаяния, девственной чистоты. Рисунок линии может дополняться крестом, благословляющим молодую семью. Изображение над цветочком капли, пророчит оплодотворение.
Еще в древние времена могущественным, грозным, всесильным Богом считался Перун. Символический знак вышеупомянутого Бога – дуб, считающийся символом мужской силы, могучей жизненной энергии, несгибаемости.
Одежда, полотенца и мужские предметы обихода декорировали узором, изображающим дуб, делая украинских мужчин сильными и мужественными, гордо защищающими свой род. Дуб – могущественное растение, олицетворяющие бога солнца, развитие и жизнь. Дуб и калина совмещают девичью красоту и мужскую силу. Ими часто вышивают сорочки.
Калина – кущ, прославляющий украинский род, передает девичью красу зарождение жизни. Ягоды калины означают бессмертие украинского народа. Кущ с живительными цветками и плодами высаживался во дворе. Старые славяне придумали название солнцу – «коло». Считается, что калина взяла это имя себе. Сочные гроздья вышеупомянутой ягоды обозначают здоровый и крепкий род. Украинские мастерицы расшивали свадебные рушники, всевозможные сорочки гроздьями красной калины.
Вышивка в центральной части Украины – Подол славится узором листов хмеля. Хмель – знак молодости, несущий положительный энергетический запас чувства любви и возрождения. Хмелем украшались сорочки и рушники, предназначенные для свадьбы. Его можно считать свадебным символом, олицетворяющим течение жизни и молодую крепкую семью.
Самый сильный оберег в украинской вышивке – вазон с цветами, птичками и Берегиня – волшебный цветок, отмечающийся материнской силой, отражающий сбережение всего рода людского. Украинцы чтят символ берегини, сочетающийся с родной мамой, ее ласковыми и нежными руками. Изображается Берегиня рода людского цветущим растением или женским силуэтом. Это знак исцеления, очищения, защиты. Вышивается красной нитью с добавлением черной. Оттенки красного означают солнце и очищающий огонь.
Интересна история вышивания творческим изображением и значением изумительных орнаментов и знаковых символов. Чернобривцы – целебные цветы, излечивающие душевное переживание и телесные болезни, олицетворяющие любовь к живой природе.
В славянской вышивке применяются узоры, символизирующие Солнце и Воду – силы, поддерживающие земную жизнь. Солнце и Вода – напутствующие символы, подобные восьмигранному цветку. Этот поразительный орнамент, соединяющий стихии, поддерживающие земную жизнь. Знаки воспринимаются солнечной и водной родительской энергетикой. Цветок из восьми углов либо розетка – это Солнце, а скрутившийся уж – Вода.
Популярный тип вышитого узора славянских народов – ромб. Национальная народная вышивка славится изображением ромбов. Это сильный оберег, приносящий счастье и удачу. Символ широко распространен и применяется в вышивании этнической одежды славян.
Украинскими рукодельницами при вышивании всевозможных значимых узоров, часто использовались геометрические рисунки, значение которых обнародовано.
В настоящее время Солярные символы у многих людей ассоциируются с подачи антирусских средств массовой информации, неизвестно на кого работающих, с Фашизмом и Адольфом Гитлером. Это вдалбливалось в головы людей последние 70 лет. Мало кто сейчас помнит, что на советских деньгах в период с 1917 по 1923 годы была изображена Свастика, как узаконенная государственная символика; что на нарукавных нашивках солдат и офицеров Красной Армии в этот же период тоже была Свастика в лавровом венке, а внутри Свастики были буквы Р.С.Ф.С.Р. Существует даже такая версия, что Золотую Свастику-Коловрат, как партийный символ, Адольфу Гитлеру подарил сам товарищ И.В. Сталин в 1920 году. Вокруг этого древнего знака существует такое множество легенд и домыслов, что мы решили подробно рассказать об этом древнейшем на Земле солярном культовом символе .
Представляет собой вращающийся крест с загнутыми концами, направленными по или против часовой стрелки. Сейчас все Солярные символы называют одним словом – СВАСТИКА, что в корне неверно, так как каждый Солярный символ в древности имел свое собственное название, предназначение, Обереговую силу и Образное значение.
Солярные символы , как самые древние, наиболее часто встречаются при археологических раскопках. Чаще других символов, их находили в древних курганах, на развалинах древних городов и поселений. Кроме того, свастичная символика изображалась на различных деталях архитектуры, оружии, одежде и бытовой утвари у многих народов мира. повсеместно встречается в орнаментике, как знак Света, Солнца, Любви и Жизни.
Старейшие археологические артефакты с изображением свастичной символики ныне датируются приблизительно 4-15 тысячелетием до н.э.
(справа изображён сосуд из Скифского Царства 3-4 тыс. до нашей эры). По материалам археологических раскопок самой богатой территорией по применению свастики, как религиозного, так и культурно-бытового назначения символа являются Россия и Сибирь.
Ни Европа, ни Индия, ни Азия не могут сравниться с Россией или Сибирью в изобилии солярных символов
, покрывающих русское оружие, стяги, национальные костюмы, домашнюю утварь, предметы повседневного быта и сельскохозяйственного назначения, а также дома и храмы. Раскопки древних
курганов, городов и поселений говорят сами за себя - многие древние славянские города имели чёткую форму Свастики, сориентированной по четырём сторонам света. Это видно на примере Аркаима, Вендогарда и других (слева приведён план-реконструкция Аркаима).
Солярные символы являлись главными и, можно сказать, почти единственными элементами древнейших праславянских орнаментов. Но это вовсе не означает, что славяне были плохими художниками. Во-первых, разновидностей изображения Солярных символов было очень много. Во-вторых, в древности ни один узор не наносился просто так, каждому элементу узора соответствовало определенное культовое или охранное (обереговое) значение, так как каждый символ в узоре имел свою магическую силу.
Соединяя воедино силы различных солярных символов
, белые люди создавали вокруг себя и своих близких благоприятную атмосферу,
в которой легче всего было жить и созидать. Это были резные узоры, лепнина, роспись, прекрасные ковры, сотканные трудолюбивыми руками.
Но не только Арии и Славяне верили в магическую силу свастичных узоров. Такие же символы были обнаружены на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются V тысячелетием до нашей эры.
Солярные символы в левовращательной и правовращательной форме встречаются в доарийской культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) и древнем Китае около 2000 г. до н.э.
В Северо-восточной Африке археологи нашли погребальную стелу царства Мероз, которое существовало во II-III веках нашей эры. Фреска на стеле изображает женщину, вступающую в загробный мир, на одежде усопшей красуется Свастика.
Вращающийся крест украшает и золотые гирьки для весов, принадлежавшие жителям Ашанты (Гана), и глиняную утварь древних индейцев, прекрасные ковры, сотканные персами и кельтами.
Рукотворные пояса, сотворённые коми, русскими, сами, латышами, литовцами и другими народами,
также наполнены солярными символами
, причём, в настоящее время даже этнографу трудно разобраться, к какому из народов отнести данные орнаменты. Судите сами.
Солярная символика с древнейших времён была основной и главенствующей почти у всех народов на территории Евразии: славян, германцев, марийцев, поморов, скалвов, куршей, скифов, сарматов, мордвы, удмуртов, башкиров, чувашей, индусов, исландцев, шотландцев и многих других.
Во многих древних верованиях и религиях Солярные символы являются самым важным и самым светлым культовым символом. Так, в древнеиндийской философии и буддизме, Свастика – это вечный круговорот Вселенной, символ Закона Будды, которому подвластно все сущее (Словарь «Буддизм», М., «Республика», 1992); в тибетском ламаизме – охранный символ, символ счастья и талисман.
В Индии и Тибете изображается повсеместно: на стенах и воротах храмов, на жилых зданиях,
а также на тканях, в которые заворачивают все священные тексты и таблички. Очень часто свастичными орнаментами обрамляют священные тексты из Книги Мёртвых, которые пишутся на погребальных покровах, перед кродированием (кремацией).
Изображение множества Свастик, вы можете наблюдать, как на старинной японской гравюре XVIII века (снимок вверху), так и на безподобных мозаичных полах в залах Санкт-Петербургского Эрмитажа (снимок ниже).
Но об этом вы не найдёте никаких сообщений в средствах массовой информации, ибо они понятия не имеют о том, что такое Свастика, какой древнейший образный смысл она несёт в себе, что она значила на протяжении многих тысячелетий и означает сейчас для Славян и Ариев и множества народов, населяющих нашу Землю.
В этих, чуждых для Славян, средствах массовой информации, Свастику называют либо немецким крестом, либо фашистским знаком и низводят её изображение и значение только к Адольфу Гитлеру, Германии 1933-45 гг., к фашизму (национал-социализму) и Второй Мировой войне.
Современные «журналисты», «ис-Торики» и блюстители «общечеловеческих ценностей» словно забыли, что Свастика - Древнейший Русский символ, что в прошлые времена представители высшей власти, чтобы заручиться поддержкой народа, всегда делали Свастику государственной символикой и помещали её изображение на деньгах.
Так делали князья и цари, Временное Правительство, и большевики, захватившие у них позже власть.
Матрицы денежной купюры достоинством в 250 рублей, с изображением Свастичного символа - Коловрата - на фоне двуглавого орла, были изготовлены по специальному заказу и эскизам последнего Российского царя Николая II.
Временное Правительство использовало эти матрицы для выпуска денежных купюр достоинством 250, а после и 1000 рублей.
Начиная с 1918 года, большевики вводят в обращение новые купюры достоинством 5000 и 10 000 рублей, на которых изображены три Свастики-Коловрата: два Коловрата поменьше в боковых вязях переплетаются с крупными цифрами 5000, 10 000, а крупный Коловрат размещён посредине.
Деньги со Свастикой-Коловратом были в обиходе вплоть до 1923 года, и только после появления дензнаков СССР, они были выведены из обращения.
Власти Советской России, чтобы получить поддержку в Сибири, создали в 1918 г. нарукавные нашивки 
для бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта, на них изображалась Свастика с аббревиатурой Р.С.Ф.С.Р. внутри (см. на фото справа). Но так же поступали: Русское Правительство А. В. Колчака, призывая под знамена Сибирского добровольческого корпуса (см. на фото слева вверху); русские эмигранты в Харбине и Париже, а затем и национал-социалисты в Германии.
Созданная в 1921 году по эскизам Адольфа Гитлера партийная символика и флаг NSDAP (Национал-Социалисттической Германской Рабочей Партии) впоследствии стали государственными символами Германии (1933-1945). Мало кто сейчас знает, что в Германии национал-социалистами использовалась не Свастика (Swastika) , а схожий с ней по начертанию символ - Hakenkreuz , имеющий совершенно другое образное значение - изменение окружающего мира и мировосприятия человека.
На протяжении многих тысячелетий различное начертание солярных символов оказывало мощное влияние на образ жизни людей, на их психику (Душу) и подсознание, объединяя представителей различных племён ради какой-то светлой цели; давало мощный прилив светлых божественных сил, раскрывая внутренние резервы в людях для всестороннего созидания на благо своих Родов, во имя справедливости, процветания и благополучия своего Отечества.
Сначала этим пользовались только священнослужители различных Родовых культов, Вероисповеданий и религий, затем стали использовать свастичные символы представители высшей государственной власти - князья, цари и т.д., а вслед за ними к Свастике обратились всевозможные оккультисты и политические деятели.
После того, как большевиками были полностью захвачены все уровни власти, надобность в поддержке Советского режима Русским народом отпала, ибо так легче изымать ценности созданные этим же Русским народом. Поэтому в 1923 году большевики от Свастики отказались, оставив государственной символикой только пятиконечную звезду, Серп и Молот.
В древнейшие времена, когда наши Предки пользовались х’Арийскими Рунами, слово
— Свастика , переводили, как Пришедшая с Небес.
— Руна СВА означала Небеса (отсюда и Сварог - Небесный Бог),
— С - Руна направления;
— Руны ТИКА - движение, пришествие, течение, бег.
Наши дети и внуки до сих пор произносят слово «тикать», то есть бежать. Кроме того, образная форма рун ТИКА и ныне встречается в повседневных словах Арктика, Антарктика, мистика, гомилетика, политика и т.д.
Древние Ведические источники говорят нам о том, что даже наша галактика имеет форму Солярного символа , а наша система Ярилы-Солнца находится в одном из рукавов этой Небесной Свастики. А так как мы находимся в галактическом рукаве, то вся наша галактика (её древнейшее название - Свасти) воспринимается нами, как Перунов Путь или Млечный Путь.
Все знают, что Славянский князь Вещий Олег прибил свой щит на врата Царьграда (Константинополя),
но мало кому сейчас известно, что именно было изображено на щите. Тем не менее, описание символики щита Вещего Олега и его доспехов можно найти в исторических хрониках (Рисунок щита Вещего Олега слева).
Вещие люди, то есть обладающие даром Духовного Предвидения и ведающие Древнюю Мудрость, которою оставили людям Боги и Предки, наделялись Жрецами многообразными символами. Одним из наиболее заметных представителей вещих людей был Славянский князь - Вещий Олег.
Кроме того, что он был князем и великолепным военным стратегом, он был ещё и жрецом высокого уровня. Символика, которая изображалась на его одеждах, оружии, доспехах и княжеском стяге, рассказывает обо всем этом в подробных образах.
Изображенную на щите Вещего Олега Огненную Свастику (символизирующую землю Предков) в центре девятиконечной Звезды Инглии (символ Веры Первопредков) окружает Великий Коло (Круг Богов-покровителей), который излучает восемь лучей Духовного Света (восьмая степень Жреческого посвящения) к Сварожьему Кругу. Вся эта символика говорит о громадной Духовной и физической силе, которая направлялась на защиту Родной земли и Святой Старой Веры.
В Свастику верили, как в талисман, «притягивающий» удачу и счастье. На Древней Руси считалось, что если нарисовать Коловрат на ладошке, то обязательно повезёт. Даже современные студенты чертят Свастику на ладони перед экзаменами. Солярные символы рисовали и на стенах дома, чтобы там царило счастье.
Как культовый и бытовой солнечный символ, приносящий счастье, удачу, благополучие, радость и благоденствие, Свастика изначально использовалась только среди белых людей Великой Расы, исповедующих Старую Веру Первопредков - Инглиизм , в друидических культах Ирландии, Шотландии, Скандинавии.
Единственные, кто не признаёт солярные символы священными, - это представители иудаизма.
Некоторые люди могут возразить: мол, в самой старой синагоге Израиля на полу изображена Свастика, и её никто не уничтожает. Действительно, солярный символ присутствует на полу в израильской синагоге, но только лишь для того, чтобы все приходящие попирали его ногами.
Различные вариации Свастичных символов с не менее различными значениями встречаются не только в культовых и обереговых символах, но и в виде Рун, которые, как и буквы в древние времена, имели своё Образное значение. Так, например, в древней х’Арийской Каруне (Руническом алфавите), было четыре Руны с изображением Свастичных элементов:
Имела образное значение: мощного, направленного, разрушающего Огненного потока (термоядерный огонь).
Имела образные значения:
Священный Огонь домашнего очага, а также Священный Огонь Жизни, находящийся в теле человека, и др. значения.
Имела образное значение:
Ледяного Пламени охраняющего Покой Мироздания. Руна перехода из Мира Яви в Мир Светлой Нави (Слави), воплощения в новой Жизни. Символ Зимы и Сна.
Имела образное значение
Первичного Огня Творения Мироздания, из этого Огня появилось множество разнообразных Вселенных и различные формы Жизни.
Солярные элементы в России, в политических целях, использовали не только большевики и меньшевики, гораздо раньше них Солярную символику стали использовать представители Чёрной Сотни. В конце XX века Свастическую символику стала использовать организация Русское Национальное Единство.
Солярные символы несут в себе огромный тайный смысл. В них заложена огромная Мудрость. Каждый открывает пред нами Великую картину мироздания. К изучению древних символов, Рунических письмён и древних Преданий необходимо подходить с открытым сердцем и чистой Душой. Не корысти ради, а познания для!
Знающий человек никогда не молвит, что Солярная символика — это немецкий или фашистский символ. Так говорят только неразумные и невежественные люди, ибо они отвергают то, что не в состоянии понять и познать, а также пытаются выдать желаемое за действительное. Но даже если невежественные люди отвергают какой-либо символ или какую-либо информацию, это не означает, что данный символ или информация не существуют. Отрицание или искажение истины в угоду одних, нарушает гармоничное развитие других.
Даже древний символ Величия Плодородия Матери Сырой Земли, называемый в древности СОЛАРД , некоторые некомпетентные люди причисляют к фашистской символике. Символ, который появился за многие тысячи лет до возникновения национал-социализма.
При этом даже не берётся в расчёт то, что СОЛАРД в символике РНЕ совмещён со Звездой Лады-Богородицы (см. справа), где воедино соединились Божественные Силы (Златое поле), Силы Первичного Огня (красный), Небесные Силы (синий) и Силы Природы (зеленый).
Единственное различие между изначальным Символом Матери-Природы и знаком, который использует РНЕ, это многоцветие Первоначального Символа Матери-Природы (справа) и двухцветный у Русского Национального Единства.
У простых людей были свои названия Солярного символа . В деревнях Рязанской губернии его называли «ковылём» - воплощением Ветра; на Печоре - «зайцем», здесь графический символ воспринимали, как частичку Солнечного света, лучик, Солнечный зайчик; кое-где Солярный крест именовали «конём», «коневой голяшкой» (конской головой), ведь давным-давно коня считали символом Солнца и Ветра; назывались Свастики-Солярники и «огнивцами», опять же, в честь Ярилы-Солнца. Народ очень верно чувствовал и Огненную, Пламенную Природу символа (Солнце), и его Духовную суть (Ветер).
Старейший мастер хохломской росписи Степан Павлович Веселое (1903-1993) из деревни Могушино Нижегородской области, соблюдая традиции,
рисовал на деревянных тарелках и чашах , называя его «рыжиком», Солнцем, и пояснял: «Это ветер травинки колеблет, шевелит».
На фото можно увидеть свастичные символы даже на резной разделочной доске (слева).
На селе до сей поры на праздники одевают девушки и женщины нарядные сарафаны, поневы и рубахи, а мужчины - косоворотки, вышитые свастичными символами различной формы. Пекут пышные караваи и сладкое печенье, украшенные поверху Коловратом, Посолонью, Солнцеворотом и иными Солярными символами
.
Как уже говорилось ранее, до наступления второй половины XX века основными и почти единственными узорами и символами, бытовавшими в славянской вышивке, были Свастичные орнаменты.
Враги Родов Расы Великой во второй половине XX века, стали решительно искоренять этот , и искореняли его так же, как ранее искореняли Древнюю народную Славянскую и Арийскую Культуру, Древнюю Веру и Народные Традиции, истинную, неискажённую правителями, Историю, как уничтожают и сам многострадальный Славянский Народ, носитель древней Славяно-Арийской Культуры.
Да и сейчас пытаются запретить любые виды вращающихся Солярных символов во многом те же самые люди или их потомки, но используя уже другие предлоги: если раньше это делали под предлогом классовой борьбы и антисоветскими заговорами, то сейчас это борьба с проявлением экстремистской деятельности.
Для тех, кому не безразлична древняя Родная Великорусская Культура, приводится несколько типичных узоров Славянской вышивки XVIII-XX веков. На представленных фрагментах вы можете сами увидеть Солярные символы
и орнаменты.
Применение свастичных символов в орнаментах на Славянских землях просто неисчислимо. Их используют в Прибалтике, Белоруссии, Поволжье, Поморье, Перми, Сибири, Кавказе, Урале, Алтае и Дальнем Востоке и других регионах.
Академик Б.А. Рыбаков называл - Коловрат - связующим «звеном между палеолитом, где он появился впервые, и современной этнографией, дающей неисчислимое количество примеров свастичных узоров в тканях, вышивке и плетении».
Но после Второй Мировой войны, в которой Россия, а также все Славянские и Арийские народы понесли огромные потери, враги Арийской и Славянской Культуры, стали ставить знак равенства между фашизмом и Свастикой, хотя Славяне использовали этот на протяжении всего своего существования.
Потоки лжи и вымыслов относительно Свастики переполнили чашу абсурда. «Российские учителя» в современных школах, лицеях и гимназиях России преподают детям полный бред, что Свастика — это немецко-фашистский крест, составленный из четырех букв «Г» , обозначающих первые буквы руководителей нацистской Германии: Гитлера, Гиммлера, Геринга и Геббельса (иногда его заменяют Гессом).
Слушая таких «горе-учителей», можно подумать, что Германия во времена Адольфа Гитлера использовала исключительно Русский алфавит , а вовсе не латинский шрифт и немецкую Рунику.
Разве в немецких фамилиях: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS) , есть хоть одно Русская буква «Г » - нет! Но поток лжи не прекращается.
Узоры и элементы из солярных символов используются народами Земли на протяжении последних 10-15 тысяч лет, что подтверждается даже учёными-археологами.
Древние мыслители не единожды говорили: «Развитию человека мешают две беды: незнание и невежество». Наши Предки были знающими и ведающими, и поэтому использовали в обиходе различные Свастичные элементы и орнаменты, считая их символами Ярилы-Солнца, Жизни, Счастья и благоденствия.
Лишь недалёкие и невежественные люди берутся очернять всё чистое, светлое и дорогое, что осталось у Славянских и Арийских народов.
Не будем же им уподобляться! Не закрашивать же Свастичные символы в древних Славянских Капищах и Христианских храмах, на Куммирах Светлых Богов и Образах Многомудрых Предков.
Не разрушать же, по прихоти невежд и славяноненавистников, так называемую, «советскую лестницу», мозаичный пол и потолки Эрмитажа или купола московского храма Василия Блаженного только потому, что на них уже не одну сотню лет нарисованы различные варианты Солярных символов .
Одно поколение сменяет другое, рушатся государственные системы и режимы, но до той поры, пока Народ помнит о своих древних корнях, чтит традиции своих Великих Предков, сохраняет свою Древнюю культуру и символы, до того времени Народ ЖИВ и будет ЖИТЬ !
ПРИРОДНЫЕ СТИХИИ
Солярная символика — символика солнечной стихии, солнца, солнечных светлых богов.
Боги солнца в славянском язычестве — Даждъбог, Сварог, Хорс. Они — светлые, то есть представляющие силу Прави боги. Правь — верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика — одна из самых светлых в славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот — все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, приумножением их. Солнце в язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью — авось боги Прави не заметят; поэтому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако это — только одна сторона медали.
Солнце
Изображение небесных вод было лишь частью более общей картины мира, где небесно-водный ярус был только отдаленным фоном, а главным являлось солнце в своем размеренном пути по небосводу среднего неба.
Чрезвычайно важно отметить, что во всем декоре русских изб XVIII-XIX вв., на всем обширном пространстве двенадцати северных губерний России солнечные знаки, изобилующие в этом декоре, никогда не помещались выше небесно-водной зоны, т. е. не нарушали древних славянских представлений о верхнем небе. Зоной движения солнца со времен энеолита было среднее небо, отделенное твердью от небесно-водной зоны верхнего неба.
С удивительной строгостью соблюдалась эта древняя картина мира в системе архитектурного убранства: путь солнца по среднему небу подчеркнут тем, что для показа солнечных знаков применялись искусственные, не игравшие никакой конструктивной роли особые доски — «полотенца», спускавшиеся от причелин вертикально вниз.
Положения светила при восходе и закате обозначались помещением солнечных знаков у нижнего торца обеих причелин, и они оказывались таким образом в общей композиции узора ниже той части причелин, на которой изображались «хляби небесные». Иногда и здесь, для показа утренне-вечерних позиций солнца, прибегали к помощи двух вертикальных «полотенец» у краев причелин.
Иногда путь солнца отмечался не тремя стандартными позициями, а дополнительно еще несколькими промежуточными знаками, прикрепленными к нижней кромке причелин. Дневной ход солнца в этих случаях отмечался двенадцатью солнечными знаками.
Рассмотрим солнечные знаки, входившие в общую систему обороны русского дома от упырей и навий.
Прежде всего следует сказать, что в указанных трех позициях (утро, полдень и вечер) солнечные знаки изображались не просто как один из элементов убранства, а вполне осмысленно, с глубоким символическим значением. В этом убеждает то, что они почти никогда не помещались отдельно, а всегда в комплексе с другими символами — земли, засеянного поля, иногда воды. Взаимное положение разных символов в одном комплексе дополнительно подчеркивало дневное движение солнца.
Сами солнечные знаки представлены несколькими типами. Наиболее устойчивым является круг с шестью радиусами («колесо Юпитера»). Встречается круг с крестом внутри него, а иногда и с восемью лучами. Восходящее или заходящее солнце может быть показано полукругом (дугою вверх) с тремя лучами.
Особый интерес представляют многочисленные знаки, изображающие «бегущее» солнце: внутри круга вырезают несколько дугообразных линий, расположенных радиально; они создают впечатление катящегося колеса с изогнутыми спицами. Направление искривленности всегда одинаково: верхняя линия в круге имеет выпуклость влево, нижняя — вправо, чем определяется и положение всех промежуточных спиц этого солнечного колеса. Иногда движение солнца выражено только тремя такими дугами, но обычно их бывает много.
Рядом с символом солнца почти всегда соседствует тот или иной символ земли, поля.
Знак, обозначающий землю, это — древний, еще энеолитический символ поля и плодородия в виде ромба или квадрата, поставленного на угол и разделенного на четыре части. Он устойчиво бытовал несколько тысячелетий и хорошо отражен в русском средневековом прикладном искусстве, в церковной декоративной росписи и представлен в этнографическом материале, преимущественно в узорах свадебной одежды невесты, что еще раз свидетельствует о связи с идеей плодородия.
Вторая группа знаков изображает вспаханную землю в виде большого прямоугольника или ромба, прочерченного вдоль и поперек. На причелинах изб изображались и прямоугольники и ромбы, образованные рядами небольших отверстий. Кроме того, на кромке причелин почти всегда вырезаны ромбы.
а) «Полотенца» утреннего, полуденного и вечернего комплексов с охранными знаками;
Б) Полуденный комплекс изображения всего суточного солнца (три дневных солнца и два ночных и белого света — в центре);
В) Утренний охранный комплекс узоров: символ ночного солнца на «полотенце» и восходящего — на причелине;
Г) «Полотенце» с изображением белого света;
Д) «Полотенца» полуденного комплекса с двумя солнцами и крестом
Иногда солнце показано уже взошедшим, находящимся над землей; в этих случаях земля показана не прямоугольником, а знаком плодородия — перекрещенным квадратом. В комплексе нижних концов причелин очень часто солнце изображается «бегущим», что вполне соответствует зрительному восприятию хода солнца — при восходе и закате особенно ощутимо движение светила, быстро поднимающегося или опускающегося по отношению к горизонту.
Полдень. Полдневное солнце изображалось на фасаде избы, на самом верху, под главенствующей фигурой щипцового коня, но, как уже говорилось, все же ниже «хлябей небесных», являвшихся верхним небом. Для того чтобы оставить солнце в надлежащем ему ярусе, старинные умельцы приделывали к щипцу короткую доску-«полотенце», свисавшую вертикально вниз по фасаду. Вот на нижнем конце этого «полотенца» и размещался полуденный комплекс солнечных знаков.
Полуденный комплекс всегда был богаче утренне-вечерних. Чаще всего здесь изображались два солнца, подобно тому как на календаре месяц летнего солнцестояния (июнь) обозначался не одним крестом, как другие солнечные фазы, а двумя крестами.
Два солнца, расположенные одно под другим, могли быть одинаковыми (обычно с шестью лучами), но одно из них могло быть дано в динамической форме бегущего колеса. В отдельных случаях (в христианские времена) над солнцами помещалось изображение православного креста, придававшее ясность семантике солнечных знаков, — они тоже были священны и обладали такой же силой, как и крест, которым отгоняли бесов.
На некоторых «полотенцах» изображался весь суточный ход солнца: наверху три дневных позиции солнца (утро, полдень и вечер), внизу две позиции ночного подземного солнца, а в центре — огромный лучистый круг, символизирующий «белый свет», Вселенную, осиянную, по мнению русских людей XII-XIII вв., «неосязаемым и неисповедимым светом».
Символы земли, как правило, отсутствуют в полуденной композиции, но иногда они все же изображаются. В этих случаях они обязательно сопряжены с солнцем: или солнце светит на подступающую к нему (сверху и снизу) землю, или же маленький символ земли помещают между двумя бегущими солнцами, и он оказывается как бы всесторонне освещенным.
Пожалуй, основополагающий знак солярной символики. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, если свастика — значит, речь идет о фашизме. На самом же деле, свастика не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак этот есть изображение солнца, обращение к светлым богам; он приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.
Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу — место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». У славян свастику называли коловрат или солнцеворот. Однако коловрат все же начинается с шести лучей. Так как коло — это круг, кольцо, колесо, колодец, колобок. Коловрат во все века и у всех народов был символом солнца, есть основания даже полагать, что солнце в древности называлось именно «коло».
Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие этот знак «тетракселе» — «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от недружественных им славянских народов и решили, что то, что славянам — Правь, им — Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик. Свастика — это не только четырехлучевой знак. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые виды свастик.
Шестиконечный крест, заключенный в круг, — громовой знак Перуна.
Распространен этот знак был очень широко, его знали и скандинавы, и кельты, и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Вырезали его на них не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода.
Также громовой знак — знак мужества, воинской доблести — был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивали на мужской рубахе.
Восьмилучевой коловрат— знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества.
Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это — знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе — металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога — символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи — небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.
Триксель — трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», т. е. не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Это знак «того, что ведет», знак, направляющий развитие событии в нужном направлении. Это руна, связанная с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной путеводной звездой для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у славян — с Числобогом, а три луча трикселя — с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхностно: оно строится лишь на греческом толковании названия знака: tri — «три», kselos — «кость, конечность».
Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется тетраксель.
Итак, основные формы солярной символики свастики рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственны славянским народам, например «глаз дракона» — трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемая на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли; так называемый «кельтский вариант» — свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…
Тоже солярный символ. К свастике мы не относим его весьма условно — крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Крест стал одним из самых известных христианских символов. И не только. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские конкистадоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.
Слово «крест» происходит от общеевропейского корня cru, что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах круг, кривой, крутой. В латинском языке crux — «крест». Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» — «огонь» (сравните: кресало — инструмент для разжигания огня).
Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности. Правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, т. е. имеющий горизонтальную и вертикальную черты, и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой — более мягкое творческое начало.
Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта — Мировое Древо, а горизонтальная — мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой обозначает расположение мира Прави на Древе, вниз — мира Нави. Естественно, эти кресты имеют соответственное магическое значение.
Рассмотрим основные типы крестов, характерные для нордической традиции.
Кельтский крест, или колокрыж, наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то что крест этот называется кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе и славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).
Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче или же свастику с продолженными влево (у темной — вправо) лучами. Назначение этого креста — защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют «шлемом ужаса». Этот символ был распространен еще в глубокой древности: есть этому археологические доказательства — много амулетов со «шлемом ужаса» было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов; в Средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия, а также нередко и церковную утварь. Самым мощным символом среди «шлемов ужаса» является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название), или Крест Непобедимости, — этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.
Хляби небесные
Магическая система защиты от духов зла предусматривала изображение не только солнца и его пути по небу, но и самого неба как вместилища дождевой воды, необходимой для роста всего живого.
Итак, верхний контур двускатного фронтона славянского дома представлял собой небосвод, по которому солнце совершает свой дневной путь от левого нижнего конца кровли вверх к щипцу кровли, к ее «коньку» и далее вниз к правому нижнему концу кровли.
Небосвод состоял из двух небес — водного и солнечно-воздушного, разделенных прозрачной «твердью небесной». Что же касается дождя, то древние славяне считали, что дождевая влага берется из небесных запасов воды, хранящихся на верхнем небе, находящемся над средним небом, по которому движутся солнце и луна. Запасы воды на небе носили в древнерусском языке наименование «небесных хлябей». Сильный дождь, ливень определялся фразой: «разверзлись хляби небесные», то есть открылась, получила свободу небесная вода и ринулась вниз, на землю.
«Твердь» в средневековом понимании удерживала «хляби небесные» где-то в недосягаемой вышине над воздушным пространством обычного неба. Это раздвоение неба отразилось в русском языке в словах «небо» (ед. ч) и «небеса» (мн. ч).
Небесные хляби верхнего неба на причелинах домовых кровель изображались практически всегда. Самым частым является волнистый орнамент или узор из городков, которые на расстоянии тоже воспринимаются как волны. Обычно волны избяного «небосвода» идут в 2-3 ряда, как бы подчеркивая глубину водного неба. Очень часто вместе с волнистыми линиями изображаются небольшие кружки, символизирующие дождевые капли.
Причелины с изображением волнистых струй известны в Новгородской области, в Архангельской, Вологодской, Ярославской, Ульяновской, Горьковской, в русских селах Карелии и в ряде других мест Средней России и Севера.
Другим символом, изображавшимся вместе с небесной водой, были символы женских грудей. Они известны нам по новгородским причелинам XI-XV вв. Груди изображались то в виде узора, где этот сюжет является повторяющимся, то в виде парных изображений двух грудей, тщательно обозначенных резчиком, но также образующих в своей повторяемости волнистый узор.
Иногда мотив женской груди передавался округлыми выступами на нижней кромке причелин (идущими непрерывно или же попарно, с интервалами между парами), но значительно чаще он изображался в виде небольших зубчатых (ступенчатых) городков, которые на расстоянии, для смотрящего снизу человека, давали полную иллюзию той символической фигуры груди, которую так тщательно и натуралистично вырезал новгородский резчик времен Ярослава Мудрого.
Земледельцы энеолита представляли себе дождевые струи как поток молока Матери-богини. И первоначально славянские язычники почитали двух небесных богинь-рожаниц, культ которых потом совместился с почитанием мужского небесного божества — Рода и даже пережил его, уцелев до XIX в. в целой серии крестьянских вышивок.
В русском средневековом языке такие слова, как «грудь» и «груда» были очень близки. «Грудие росное» — капли росы, помогающей растениям напиться небесной влаги — «родивыи капли росныя». Русские язычники XII-XIII вв. полагали, что роса, опадающая с небес в виде тумана-облака, посылается богом неба Родом именно как влага жизни.
Причелины русских изб украшались в два-четыре ряда. Верхний ряд чаще всего был занят зигзагообразной линией, устойчивым древним символом воды, в данном случае — «хлябей небесных», недосягаемых дождевых запасов. Ниже шел ряд городков или парных изображений женских грудей, очевидно связанных с представлением о небесных богинях-рожаницах, которые, по мысли древних охотников, рождали «оленьцов малых», а по мысли земледельцев, проливали дождь на поля. Эти два основных ряда иногда перемежались рядами сквозных круглых отверстий, изображающих дождевые капли. Такими же кружками нередко снабжались городки и полукруги нижнего ряда.
Часто встречается (притом в разных отдаленных местах) сочетание в одном ряду полукругов-грудей с кружком посередине и коротких зигзагов между ними. Здесь, очевидно, зубчики между полукругами можно толковать как добавление символа воды к изображению туч-грудей.
Итак, в узорах избяных причелин показывались две неразрывно связанные друг с другом идеи: во-первых, наличие в верхнем небе (над твердью) запасов дождевой воды, а во-вторых, передачу этой воды вниз, на землю к пахарям, показанную посредством мифологического символа грудей небесных богинь, орошающих землю «родивыми» «грудями росными».
Огонь
Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у язычника огонь вызывает те же чувства.
Огонь для язычника — это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) — дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что, к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный — огонь небесной кузни Сварога. Тора — одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Уместно будет также вспомнить об огненном мече — символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фантазийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути, язычество, вооружены световыми мечами.
Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду, жарят черти на кострах в семи режимах при готовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию» Данте). Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников имеет корни в более широком и обоснованном языческом представлении о навском огне. Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством (вспомним греческий Аид) — и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях — они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом.
Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно небесной кузни — довольно сложные в исполнении и понимании знаки.
Представляют они собой, как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Они связаны не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ему необходимой силы. Второй аспект — раскрытие. Очевидно, что оба аспекта взаимосвязаны — невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру. Из этих знаков составляется руна плодородия и наследия.
Огниво — средство для добывания и поддержания огня — в Древней Руси было обычным и привычным предметом обихода.
Приспособление для получения огня, металлическая пластина овальной формы с несомкнутыми концами, которые отогнуты внутрь или наружу таким образом, что образуются колечки — «усики». В более раннее время в русском быту было известно огниво, имевшее форму кинжала без рукоятки, с тупыми краями и острым концом. Его длина колебалась от 9 до 30 см. Для получения огня необходимо было иметь кроме огнива кремень и трут. Человек, высекавший огонь, ударял огнивом по кремню, появлявшиеся при этом искры ловились на трут, лежавший в коробочке с крышкой — трутнице. Огонь разгорался в коробочке, откуда его переносили на бересту, солому, паклю, сосновые угли или на серянки — самодельные спички. Тушился огонь после его использования закрыванием крышки коробочки.
Огонь, полученный с помощью огнива, считается особенно благотворным для человека. Он приносит в дом счастье, благополучие. В русской деревне существовал целый ряд предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его, не оскорбить, не запятнать его чистоту. Нельзя было плевать в огонь, мочиться в него, бросать в него различный мусор, нечистоты, нельзя затаптывать ногами, гасить. Огонь можно было только задуть или подождать, когда он умрет сам. Если эти правила нарушать, то огонь накажет всю деревню пожаром, а человека, обидевшего огонь, — вогником, красной сыпью на лице.
Представления об огне и его волшебных свойствах переносились и на орудие добывания огня — огниво. В русских волшебных сказках огниво — предмет, служащий для вызывания духов, а также выступающий в качестве посредника между «нашим миром» и потусторонним. Обычно герой сказки вызывает духов ударом огнива о кремень.
Вода
Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника — это то, что дает жизнь всему живому. При помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, созревает урожай, все цветет, плодоносит и колосится. Согласно древнему мифу, из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки. Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане, смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную — оболочку порока, тьмы, ненависти. Создается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека — подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами — жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой — прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся и перед битвой, и после нее, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника — это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают — для них река — это синяя линия на карте. Для язычника же река — это поток воды — вода утекла, и река другая. То есть течение воды — это своего рода показатель времени. Недаром говорят: «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода — это и сакральное сравнение со временем — вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.
Соответственно, символы воды имеют различные значения.
Животворящая вода — небесная вода, или, как ее называли древние, — «хляби небесные». Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дожди поливают землю, земля рождает сочные травы, значит, есть чем кормить скотину, есть в изобилии молоко и мясо, на полях колосятся хлеба и зреют плоды и овощи. Иногда рог изобилия изображают с выливающейся из него водой. Слово «дождь» — родственно слову «Даждь» — одному из имен великого бога — подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя Даждьбог получилось из двух корней — «даж», то есть давать, благотворить, помогать и собственно «бог». В отличие от речной дождевая вода символизирует мужское оплодотворяющее начало.
Совсем другая вода — речная, в отличие от дождевой, она в основе своей пришла как раз из-под земли — из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом — осквернить его было то же, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода — приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, они соединяются с третьим — так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же это не выдумка — научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезная для здоровья.
Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими в прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода — это не просто судьба, эта ведущая сила, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. Проточная вода, движущаяся формирует поток и увлекает за собой.
Существует множество удивительных преданий о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам — это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне), — символизирует она не что-нибудь, а Млечный Путь. Молочная река — это поэтическое представление окраин нашей галактики. С Млечным Путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство — с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, — Смородина, огненная река. Она разделяет явский мир и «великие просторы Нави» {высказывание — «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга.
С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок — богатырь пересекает огненную реку и попадает к Бабе-Яге — это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И туда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки. Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти.
С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов Мост — понятие многогранное и очень сложное. Оно связано с тонкими состояниями человеческой души — любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» — значило любить (см. статью В. Н. Вакурова «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», № 4, 1990 г.). Однако не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави — бой с самим собой (наша жизнь — вечная борьба). Гениальный русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий мужчина в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит, он гад, и в переносном, и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на Калиновом Мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, так же как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым — поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.
Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Без животворной силы света недвижная вода наполняет пространство в виде снега, льда, но когда свет и тепло пробуждают ее, она растекается и под влиянием света рождает и питает годовой мир. На этом основании славяне-светопоклон-ники почитали воду и населяли ее различными божествами (моренами, водяными, русалками). Боготворили они и особых женских водяных существ — берегинь, культ которых непосредственно связан с водой. Поклоняясь водяным божествам, славяне очищались водой как священной стихией, приносили воде жертвы — цветы, пищу, кур. Все жертвоприношения оставляли на берегу, чтобы вода могла забрать их.
Поклонение берегиням, а также упырям и вампирам относится к наиболее древнему периоду истории славян: злые вампиры, которых нужно отгонять и задабривать жертвами, и добрые берегини, которым нужно «класть требы», чтобы они помогли человеку.
Многочисленны сказочные образы живой воды и живого огня. Живая вода исцеляет раны, наделяет крепостью, возвращает жизнь. Славяне противопоставляли воду «живую» воде «мертвой». «Мертвая» вода иногда называлась «целющей»: она сращивает вместе рассеченные части мертвого тела, но еще не воскрешает его. Возвращает ему жизнь «живая» вода. В народном эпосе рассказывается о том, что убитых героев сначала окропляют «мертвой», а потом «живой» водой.
Дождь в народной традиции — объект почитания и магического воздействия. Власть над дождем, как и другой стихией, приписывается представителям иного мира — покойникам и особенно висельникам и утопленникам, которые считаются хозяевами и предводителями туч — небесных стад коров, быков, волов и т. п. Сербы для отгона грозовых и градовых туч обращались к последнему в селе утопленнику или висельнику, называя его по имени и заклиная отвести своих «говяд» от полей и угодьев.
Во время засухи жители Полесья оплакивали мифического утопленника Макарку, размешивая воду в колодце палками и голося: «Макарко-сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!» Колодцы, источники и другие водоемы, по народным представлениям, связаны с небесными водами как сообщающиеся сосуды, поэтому воздействие на земные воды вызывает «отворение» небесных вод. Во время засухи ходили к источникам, колодцам и рекам, освящали воду и молились, желая дождя.
Нередко ходили к заброшенным источникам, прочищали их, обливая друг друга водой, вызывая дождь. Обходили села, поля, совершали молебны у колодца или реки. На Житомирщине был обычай для прекращения засухи ходить вокруг старого колодца: впереди шли три вдовы, одна несла икону, другая хлеб-соль, третья их сопровождала. Все брались за руки, молились, просили послать дождь. Колодец обходили трижды, в обряде участвовали только женщины.
В Полесье часто в колодец сыпали мак, бросали деньги, соль, чеснок, освященные травы, зерна пшеницы и ржи, просфору, лили освященную воду, вычерпывали всю воду из колодца и т. п. Иногда в колодец бросали глиняные горшки, причем во многих селах Полесья считали, что горшок следовало украсть — у соседей, инородцев, у гончаров. На Го-мелыцине говорили: «Вот как нет дождя, то украдем где-нибудь… гладышку, да в колодец — бух! И тоже, говорят, дождь пойдет». Более действенным этот способ оказывался тогда, когда обряд совершала вдова или когда горшок крали у вдовы. На Черниговщине похищали из печи горшок с борщом и бросали его в колодец. Мотив борща характерен для широко распространенных детских песенок о дожде: «Дощику, дощику, зварю тоби борщику. Мени каша, тоби борщ, щоб ищов густиший дощ»; «Иди, иди, дощику, в поливъяным горщику». Иногда украденные горшки сначала разбивали, а затем черепки бросали в колодец.
Близким к этому способом вызывания дождя являются болгарские и сербские приемы защиты от «черепичной магии»: у черепичников и кирпичников крали продукты труда или орудия их изготовления и все это бросали в воду. Это действие понималось как снятие порчи («запирания дождя»), которую якобы наводили черепичники. Их, как и гончаров, считали виновниками засухи из-за их причастности к стихии огня (обжиг горшков, черепицы) и профессиональной заинтересованности в сухой погоде (ради сушки своих изделий).
В Западной Болгарии и в Восточной Сербии известен специальный обряд, исполняемый во время засухи с целью вызвать дождь: девушки лепили из глины куклу по имени Герман (мужская фигура размером до 50 см с гипертрофированным фаллосом) и затем, имитируя погребение, закапывали куклу на берегу реки или бросали в воду, причитая: «Ой! Герман, Герман, умер Герман от засухи ради дождя». В подобных ритуалах оплакивания слезы магически уподоблялись дождю. В Полесье с той же целью и с той же мотивировкой исполнялся ритуал похорон лягушки: во время засухи дети ловили лягушку, убивали ее, наряжали ее в одежду из тряпочек, клали в коробок, голосили по ней, как по покойнице, и закапывали у криницы; на «могиле» чертили рукой крест. Вместо лягушки могли убить какое-нибудь другое маленькое животное или насекомое — рака, ужа, медведку, вошь и т. п. Ужа и насекомых иногда подвешивали на дереве или заборе. Верили, что после этого пойдет дождь.
Еще более прямой магический смысл имели обрядовые обливания водой во время засухи. Люди обливали друг друга водой, говоря: «Как на тебя льется вода, так чтобы дождь обливал землю» (Житомирщина). Это делали у реки или у колодца. Иногда обливали людей, которые, по народным представлениям, обладали особой магической силой: беременную женщину (символизирующую мать сыру землю), пастуха (повелителя земного стада, способного воздействовать на небесные «стада» туч), попа (тот же символ пастуха-пастыря). В Полесье обливали также углы хаты.
Обливание могло носить и искупительный характер, его применяли тогда, когда причиной засухи считали нарушение определенных запретов. Так, на севере Житомирщины засуху объясняли тем, что какая-нибудь женщина в селе на Благовещение, вопреки строгому запрету, пекла хлеб. Тогда, чтобы искупить этот грех и снять наказание (засуху), три женщины собирались, брали каждая по два ведра воды, шли в дом к «виновнице», выливали всю воду посреди хаты и обливали снаружи углы дома, а кое-где обливали саму женщину.
Искупительный характер носит и обряд поливания водой (или разрушения) могилы нечистого (за-ложного) покойника, если он, в нарушение запрета, похоронен на кладбище. Иногда такую могилу раскапывали, а труп бросали в реку. Сербы снимали крест с какой-нибудь безымянной могилы, относили его в реку или ручей и укрепляли так, чтобы он стоял, пока вода его не снесет. Когда устанавливали крест, трижды говорили: «Крест в воду, а дождь на поле! С неведомой могилы крест, с неведомой горы дождь!» В Полесье похищали у кого-нибудь из соседей рушник с икон, замачивали его в воде и вешали на прежнее место (втайне от хозяйки). Помогала от засухи и марля, которой подвязывали челюсть покойнику: ее несли в поле, там жгли и просили: «Нам, Господи, пошли дождик!»
В Полесье и прилегающих районах Белоруссии и России для вызывания дождя совершали обряд «вспахивания реки»: во время засухи пахали или боронили высохшее русло реки или просто протаскивали по дну плуг. Символическое пахание могли производить и прямо на мелкой воде: в Сурожском уезде выбирали красивую девочку в возрасте 15 лет, раздевали ее донага, увешивали ее венками и заставляли в таком виде боронить воду. В наше время подобный способ вызывания дождя отмечен в Гродненской области: собрались старые бабы, украли плуг на колхозном дворе, занесли его на реку — одни бабы.
Одни запряглись, а другие погоняли. Иногда вместо реки «пахали» дорогу или рыли на дороге ямки, символически «отворяя» воду (Полесье).
Поскольку засуха понималась кик стихийное бедствие, для ее прекращения могли применяться общие защитные меры, помогавшие в случаях мора, болезни, пожара и т. п.: опахивание села или придорожного креста, обходы села и полей, изготовление сурового полотна, рушника или установка обыденных крестов. Еще одним способом вызывания дождя, носящим сугубо магический характер, было разрушение муравейника. Муравейник разгребали палкой, подобно тому, как колотили воду в кринице; при этом расползающиеся муравьи символизировали и магически вызывали капли дождя. Этот способ известен в Полесье и у южных славян. Сербы, разгребая муравейник, произносили специальное заклинание: «Сколько муравьев, столько и капель!»
Языческие способы вызывания дождя, особенно требы у колодцев, сурово осуждались церковью.
Для остановки дождя совершали разнообразные останавливающие или отвращающие действия: выбрасывали во двор яйцо, выносили или выбрасывали во двор, под дом, на крышу хлебную лопату, кочергу, хлебную дежу, жгли в печи троицкую зелень, освященную вербу и т. п. Причиной непрекращающихся, затяжных дождей считалось осквернение воды. Например, в Боснии думали в таком случае, что в воде есть что-то «поганое» — брошенный когда-то раньше в воду внебрачный ребенок или убитый, и дождь не прекратится, пока труп не будет извлечен из воды.
Во время ненастья женщины выходили из дома, выносили подвенечную рубаху и, называя по имени утопленников из села, просили их отвести ненастье от полей. Широко известные детские песенки типа «Дождик-дождик, перестань…», несомненно, восходят к магическим, заклинательным текстам.
Воздух — одна из стихий мироздания (как и земля, вода, огонь); сфера пребывания душ и невидимых демонических существ. В народных верованиях сближаются представления о воздухе и дыхании, дуновении, ветре. Пространство, заполняемое воздухом, обширнее, чем земля; на воздухе «покоится» или «висит» небо.
Воздух служит проводником, средой, через которую насылается порча, распространяется болезнь. Появление злого, нечистого воздуха связывают с моментом полного затишья, затмением Луны и т. д. Людям, оказавшимся в такое время под открытым небом, предписывается упасть лицом вниз на землю, чтобы «не ухватить этого воздуха».
В виде пара, воздуха или дыма душа покидает умирающего.
У восточных славян об агонии человека говорят: дух вон, дух вышел или пар вышел. Воздух, пар, исходящий от покойного, может быть опасен для окружающих. В Полесье существует много быличек, в которых рассказывается, как прохожий видит над свежей могилой пар, принимающий образы женщины в белом платье, столба (или огненного воздушного столба), самого усопшего. Это привидение преследует человека, когда ветер дует тому в спину, а догнав, садится на пленника и убивает. Спасаясь от духа, нельзя останавливаться, следует ударить его наотмашь, бежать против ветра и прятаться за угол, но можно и развеять его одеждой, особенно белым платком.
В Западной Белоруссии после смерти человека все выходили из хаты и открывали печь, чтобы воздух пошел наверх. Известный в Полесье обычай «поднимать воздух» (обычно на сороковой день после смерти) связан с представлением православных о том, что души умерших поднимаются в воздух и пребывают там в течение сорока дней, после чего летят в высшие сферы, на суд к Богу и т. д. В одном из сел Сумской области «здымают воздух» на могиле покойного: присутствующие берутся за углы скатерти и три раза поднимают ее вверх со словами: «Тело в яме, душа с нами, мы до дому, душа — в гору!».
Многие демонологические персонажи, обитающие в воздухе, в том числе и болезнь, имеют облик пара, ветра, воздушного столба, густого дыма, газа и т. п. Так, по поверьям белорусов, ведьма, выпив чудесную жидкость, становится легкой как пух и носится по воздуху, по ветру. Опасные для человека духи, вызывающие сильный ветер, вихрь, смерч, могут поднять человека в воздух и сбросить вниз, растерзать в воздухе и т. д. Воззрение на воздух как среду обитания бесов присуще и книжной христианской традиции.
Земля
Нива — идиограмма плодородия
Мать-земля, матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок-язычник называл землю матерью, она — подательница всех благ. Она и кормит, и поит, и одевает, и греет. Земля в союзе с Небом (в народной мифологии они супруги) дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, о земле много говорится и в народных преданиях. Богиня земли, плодородия и судьбы — Макошь. Ее имя образовано из двух корней: Ма — «мать» и кошь — «кошелек, хранилище богатства». Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой земле. Земля ассоциируется с женским началом — во-первых, земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля, прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля — несчастную), ведь нить — символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли — хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает.
Непременный атрибут Макоши — рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и об их отношении к земле.
Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором — ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это — поле. Маленькие ромбики — лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно, — это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит, поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине — это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.
Пустой ромб — то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить. Гадания «на удачное место» применялись вплоть до конца XIX в., вот как гадали, например, в белорусской деревне: на всем предполагаемом месте усадьбы чертился на земле большой квадрат, затем его крестообразно делили на четыре части. Глава семьи отправлялся «на все четыре стороны», приносил с четырех полей четыре камня (причем нес под шапкой на голове либо за пазухой у голого тела) и раскладывал их в центрах малых квадратов. В результате на месте будущей усадьбы появлялась идеограмма плодородия, дошедшая до нас со времен энеолита и встречающаяся на русских подвенечных вышивках даже в начале XX в. Хлеб, засеянное поле, беременность — эти понятия для древних славян были тождественны и прямо связаны с образом «домашней вселенной», а через нее — с космосом, с гармонией мира.
Затем хозяин становился в центр перекрестья — в центр вселенной, на место Мирового Древа — и, обнажив голову, молился, причем с непременным обращением за благословением и помощью к умершим предкам. Вместо камней иногда насыпали кучки зерна. Зерном же зачастую обводили контуры будущего дома, «скрепляя углы». В углы клали кучки зерна или хлеба. Через три дня приходили смотреть: если гадательные предметы (камешки, зерно или хлеб) оказывались непотревоженными, значит, можно было строиться.
Такое гадание, как и сев хлеба, совершалось исключительно мужчинами. Женщины в нем не участвовали никогда.
Ростки
Схема первых ростков обычна: внутри сердцевидной оболочки изображался «крин» с тремя отростками или росток с пятью листиками, напоминающий папоротник. Возможно, что так называемый «крин» (лилия) в данном случае изображал семя с лопнувшей оболочкой (два отогнутых боковых отрога) и почкой, будущим ростком. Почка-росток нередко бывает красноватого цвета, отличаясь от отрогов оболочки. Растение дано в динамике роста, в его начальной фазе; такой «крин» — заклинание всего будущего развития семени. Эти пиктограммы обычно располагали в центральном кружке, придавая им большее значение, чем семенам. Четырехчастная композиция из четырех листьев папоротника отражает реальный вид весеннего папоротника, листья которого устремлены во все стороны. Священный характер папоротника хорошо документирован фольклором: поверья о расцветании папоротника в купальскую ночь.
Сердцевидная схема (острием вверх) стала устойчивой формой выражения аграрной сущности орнамента.
Пиктограммы семян не занимают центрального круга. Прорастающие семена иногда располагаются по четыре.
Цветы
В качестве второстепенного сюжета на женских украшениях встречаются маленькие цветки в четыре лепестка. Цветочный характер этих миниатюрных изображений подчеркнут окраской лепестков в красный и белый или в красный и синий цвета.
Одним из главных растительных сюжетов является устойчивая схема, на которой представлено условное растение (обычно с двумя корнями, хорошо укоренившееся) с широко раздвинутыми в стороны ветками, лепестками. Над образовавшейся расщелиной в растении изображается овальное «зернышко» пыльцы. Важность процесса опыления подчеркнута несоразмерной величиной проникающей в растение пыльцы и обязательной окраской в красный цвет.
На поздних ряснах под процветшим крестом изображено овальное зерно, а на оборотной стороне бляшек четыре цветочных чашечки, опыляемых овальной пыльцой.
Есть такая легенда. Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Уточка хотела скрыть его в своем клюве. Но Сварог произнес волшебное слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел-горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора. Это священный камень, средоточие знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен», и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он — непознаваем: «…и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять». Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь — также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.
Согласно древним легендам Алатырь упал с неба, и на нем были высечены Законы Сварога. Так, Алатырь связал миры: горний — небесный и явленный — дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица — это тоже Алатырь.
В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием, Беловодьем, то есть с раем, по коему текут молочные реки. Алатырь — это Белый камень.
С Эльбруса стекает река Баксан. До IV в. н. э. она именовалась рекой Альтуд или Алатыркой. Эти имена содержат корень «альт», что значит «золото» (отсюда — «алтын»). Потому Алатырь — это и волшебный камень, прикосновение которого все обращает в золото. Это и Золотая гора, гора Златогорки и Святогора. Значит, Алатырь — это Святая гора.
Есть также камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. И у ее устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающий от болезней и дающий бессмертие. Алатырь-горами именовались также Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане.
Алатырь — не только гора либо камень — это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Он двуедин — и мал, и велик, и легок, и тяжел. Он — един, ибо в нем объединены все миры. Он непознаваем, подобно Прави. Это изначальный камень.
Знания чаще всего сокрыты в символах, образах, цифрах, нотах, буквах, узорах. Из знаков и образов плетутся речь, песня, обряды, вышивка, резьба.. Более глубинное их значение дано знать не всем, но ощущение гармонии, меры и красоты через творчество — верные шаги к истине. И этим может овладеть каждый.
Солярная вышивка, "Олень с древом жизни", - Неврева Клавдия Петровна
Символика является наследием истории человечества, когда люди стали выражать свои мысли, свое мироощущение посредством условных знаков. Изучение древней культовой символики раскрывает духовный мир человеческих обществ в дописьменную эпоху. Сходные культовые символы и орнаментальные мотивы имеют широкое распространение. Довольно часто обнаруживаются сходные или даже тождественные элементы у родственных и неродственных народов.
Массовые переселения людей способствовали распространению идей, опыта. Но иногда и небольшое племя пришельцев передавало Щ населению богатую информацию. Поэтому миграция духовных явлений культуры: язык, мифы, обряды, религия происходила в более значительных масштабах, чем миграция людей. Трудно проследить историю символики. Причина этого в том, что для изображений использовались недолговечные материалы? кора, кожа, дерево, глина. Большинство примеров символики древности дошли до нас из 2-1 тыс. до н. э., когда уже происходил отход от использования символов и стали применяться как орнамент или как зафиксированные обычаем священные знаки.
Древняя символика представляет собой наслоение мотивов, относящихся к разным эпохам, и сплетение сюжетов различного этнокультурного происхождения. Трудно установить хронологическую последовательность и географические пути их распространения. И все-таки в дошедших до нас экспонатах и традициях имеются, наряду с общей картиной мира, свои самобытные оттенки. Большое сходство в узорах у восточнославянских и финно-угорских народов.
Символы, знаки, орнаменты — удивительная книга о жизни и верованиях наших далеких предков, листки которой большей частью утеряны. И, видимо, осталось то, что должно было остаться, то, что вечно.
Орнамент — язык тысячелетий, он старше всех произведений искусства. Академик Б.А.Рыбаков так сказал об этом: «Разглядывая затейливые узоры, мы редко задумываемся над их символикой, редко ищем смысл. Нам часто кажется, что нет более бездумной, легкой и бессодержательной области искусства, чем орнамент. А между тем в народном орнаменте как в древних письменах отложилась тысячелетняя мудрость народа, зачатки его мировоззрения и первые попытки человека воздействовать на таинственные для него силы природы».
Наш материальный мир в настоящее время украшают и растительные и сюжетные орнаменты, но самый древний орнамент — геометрический.
Розетки разных видов — излюбленный орнамент в архитектурном декоре и прикладном искусстве. Диск служил обозначением солнца в древних цивилизациях Египта, Малой Азии, Месопотамии, хотя нужно иметь в виду, что в эпоху бронзы круг, диск и розетка могли означать небо. Б. Рыбаков считает что знак в виде шестилучевой розетки ^ получился в результате сочетания круга, якобы символизирующего солнце и схемы снежинки, якобы символизирующей небо. И у славян, и у дагестанцев шестилепестковая розетка изображалась на солонках, а соль — продукт, связанный с солнцем. Розетка-колесо почти всегда изображается на прялке.
В Ригведе говорится, что солнце «катится как колесо». Солнце сравнивается с колесом в славянских, польских и литовских песнях. Такой знак можно найти на старой лодье, повозке, на колеснице, на всем, что движется. Все европейские народы, имеющие славянское влияние, сохраняют традицию зажигания колес на Ивана Купалу и пускание их с горы в реку как символ затухающего солнца с этого дня.
Колесо с зубчиками и крестом означает небо, дождевые облака и солнце. В Ригведе солнце называется божественным оком, в мифологии древних греков солнце представлялось как глаз Зевса, у древних германцев — Одина, у древних египтян солнце и луна представлялись глазами Гора, у римлян — глазами Юпитера. Но все они связаны с понятием «светило-глаз». В этом случае светило обозначали кругом с точкой и малым кругом внутри.
В солнце наши предки чувствовали два начала — мужское и женское. Женское обозначается кругом, мужское квадратиком или треугольником (что встречается редко).
Прялки с изображением Вселенной — Земли и Небосвода(«белого света»)
Иногда солнце изображено посрёдством спирали — движение солнца по небу.
Зигзаги и разводы чаще могут быть символом воды небесной, если среди них имеется крестик
В Древней Руси огонь называли Сварожичем, а солнце — сыном Сварога, то есть огонь и солнце имели одинаковые эпитеты. Огни, зажигаемые на празднествах летнего и зимнего солнцестояния, символизируют небесный огонь-солнце. Это подтверждается и тем, что существовали обычаи зажигать колесо наверху шеста или скатывать его горящим с пригорка. Ритуальные огни возжигали не только на праздники, но при каком-либо бедствии, чтобы умилостивить бога, воплощавшегося в огне и считавшегося источником этих бедствий. При этом полагалось, чтобы в обрядовом костре горело девять различных пород дерева и чтобы участвовали 9 человек, а число «9» связывалось с богом преисподней. На этих примерах видно, что огонь может быть олицетворением и солнца, и бога, и подземного владыки. Возжигание колеса на шесте — соединение огнем неба и земли.
Геометрические фигуры, из которых складываются простейшие узоры, несли когда-то большую смысловую нагрузку, олицетворяя силы природы и являясь охранными знаками. Ими украшались все предметы быта, одежда и сам дом.
В ромбиках, крестиках, квадратиках, точках наблюдается прежде всего повторяемость в определенных числах. Счет, ритм помогают ощутить и объяснить устройство мира. Числа — элементы особого числового кода, с помощью которого можно представить весь мир и человека, то есть числа могут быть одним из образов мира. Такими числами являются: 3 — образ Абсолюта, божественной Троицы, три сферы жизненного пространства (небо, земля, подземный мир), времени (прошлое, настоящее, будущее). Число 4 является образом целостности, идеально устойчивой структуры: 4 стороны света, 4 стихии, верх-низ-право-лево, 4 времени года. 5 -сакральное число — 4 стороны + центр — равновесие. Символом гармонии стала цифра 7. Через нее человечеству дано 7 цветов спектра, 7 нот в музыке, 7 дней в неделе. Из произведения чисел 3 и 4 возникает число 12 — 12 месяцев, 12 зодиакальных созвездий. Соответственно, все эти числа, и не только в орнаменте, считаются счастливыми.
Количество зубцой, ромбов, крестиков обязательно связывалось с этим рядом магических чисел или кратно им.
Законы космоса, взаимовлияние стихий и связь их с человеком отразились также в орнаменте. Причем чаще стихии изображаются в правильном своем сочетании: огонь — воздух, земля — вода. Земные образы размещались ниже, небесные — выше. Законы отразились и в соблюдении цвета (в вышивке, живописи). Не было выдуманных и неестественных оттенков, только цвета природы, и расстановка их в народном костюме соответствовала триединству мира (низ от земли — темнее, и чем выше, тем цветность ярче).
В славянском декоративно-прикладном искусстве часто встречается крест. Прямой равноконечный крест — образ солнца. Наконечный крест связывается ‘с огнем земным, который представлялся разновидностью огня небесного. Если крестообразные узоры в центре круга и квадрата еще могут означать и освещенные четыре стороны света, то свастика 4-6-8-1 2 лучами всегда является знаком вращающегося солнца. И называют его до сих пор коловоротом. Коловорот — древнеславянский знак солнца. Считается оберегом от всех темных сил. Слово «коло» в русском языке означает «круг», «колесо», «сворот» — вращение. Равносторонний крест является знаком справедливости, добра, равновесия. Чаще его изображают с наконечниками, вращающимися в правую сторону, — это знак деятельной, реальной справедливости.
В оформлении русских сказок мы часто можем видеть символический купол — это схема небосвода. Предки представляли небо прозрачным куполом, а под ним жизнь. В куполах, как правило, буква «Ж», называвшаяся в славянской азбуке «живет» — «жизнь». Буква составлена из растительных переплетений, также символизирующих бесконечную жизнь. В арках можно увидеть и сцены из жизни богов и людей, сцены жертвоприношений. На схеме мы видим Симаргла (Семаргла) . Семаргл от слова «семя». Изображали его крылатым псом, охраняющим посевы и семена. Семаргл был и олицетворением «вооруженного добра», огненного, всегда готового защитить мирные поля. Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений и тесно связан с темой воды — русалиями. Под куполами изображались и русалки — крылатые девы, в то время они являлись божествами орошения полей, дождями или влажными утренними туманами
Узелковые переплетения часто встречаются в русском орнаменте и оформлении заглавных — красных букв. У других народов купол неба изображали в виде круга, с волнами или крестом — солнцем и дождевыми облаками.
Схемы водной стихии узнаваемы и разнообразны. Древний орнамент воды геометричен, это время, когда люди не умели рисовать плавные линии. Особенно любили украшать таким рисунком чаши для воды, питья, вина, жертвенные чаши. Ритмично и по-особому красиво выглядит «бегущая волна» разных наклонов. Разводы на чашах могут иметь и свободный характер (чаши трипольцев). Излюбленна и змеиная тема. Змея у славян — символ первой воды, весны, тепла. Сезонные календари часто отражают образ змей. Змея, значит весна, лето, дождь. Рассмотрите еще несколько примеров символики на тему воды.
Одинарные, двойные и тройные облака, несущие небесную влагу, изображались с дождем и без дождя. В резьбе такие узоры принято называть «хляби небесные». Дождевые облака выглядят и как женская грудь, ведь дождь считался небесным молоком, кормящим землю.
Во всех узорах преобладает тема плодородия земли. Прежде всего это образы Рожаниц, дающих урожай и блага. Низ такого изображения украшен, как правило, семенем или ростком.
Ромб у древних славян почитался универсальным символом плодородия и чадородия, т.е. символом женского начала в природе, неразрывно связанный с представлениями о Матери-прародительнице, которая мыслилась и как Мать-Природа. В геометрическом орнаменте это воплощается в фигуру ромба с крючками на верхней и нижней вершинах. Женщины по-простому называют его «лягушка» или «ромб-лягушка».
С переходом Кочевых племен к оседлости появились загоны-хлевы, огороженные жердями, и жилища-срубы. Было сделано величайшее открытие — открыт принцип четырехкратности времени, пространства (четыре стороны света, четыре времени года). Отсюда ромб связывался у древних с представлениями о цикличности времени, когда человек уже осознавал начало и конец какого-то периода; осознавал и основные положения в суточности движения солнца — восход, зенит, закат. Как и в природе, в жизни человека последовательно сменяются периоды рождения, расцвета, зрелости, увядания — старости. Поколение сменяло поколение подобно тому, как расцветала и умирала из года в год при рода.
Но цикл, который люди проживают за свой «век», природа переживала у них на глазах несколько десятков раз.. Поэтому древние земледельцы видели в природе лишь регулярное повторение. Не изменение, не исчезновение, а повторение являлось определяющим мотивом их сознания и поведения. И это передается в изображении ромба с крючками на вершинах.
Б. Рыбаков, который пишет: «Повсеместно распространенные костяные изображения женщин-прародительниц древний человек видел покрытыми ромбическим узором естественного происхождения, присущим самому строению бивня, из которого вырезалась священная фигурка.
Ромбический узор в силу этого объединял в глазах первобытного охотника два важных понятия: мамонта (источник жизни, сытости, благоденствия) и священное изображение женщины (символ плодовитости, продолжения жизни, счета родства). Ромб и ромбический меандр сами по себе становились символами жизненности и благоденствия, первой в истории человеческой мысли идеограммой Жизни и Блага».
С другой стороны, для земледельца 4 стороны света связывались, со сторонами его прямоугольного жилища. Известно, что в избе бревна в срубе укладывались с остатком, этот остаток выглядел как рогатина, развилка. У русских даже есть загадка: «Снаружи — рогата, изнутри — камола» (изба). С укладкой первого венца упорядочивалось пространство, обеспечивалась его замкнутость, непроницаемость для внешних, недобрых сил, хаос превращался в космос (то есть порядок). Примечательно, что даже когда избу рубили без остатка, первый венец, наземный был обязательно рогатый. По-видимому, непосредственная близость к «земле-преисподней», «дому мертвых» требовала обеспечения безопасности от такого соседства, от возможных недобрых «происков» «жителей подземного мира». Тем более что земле придавали останки врагов, сраженных в боях при набегах, а своих сородичей древние славяне сжигали на погребальном костре. Известны погребения и срубного типа. Отсюда ясно, почему представленные мотивы ромба с продленными по углам сторонами, с отмеченной серединой, называемые «ромб-репей» (известен еще под названием «малая решетка»), символизировали сруб, огороженное пространство с очагом либо алтарем — местом обитания предков.
А ромб другой конфигурации из трех пар пересекающихся линий — это погребальный или жертвенный костер, который являлся знаком Священнодействия в ходе сжигания — по убеждению древних людей, цри этом обряде устанавливается контакт с предками.
Ромб с точками — знак засеянной нивы. На концах часто можно видеть кресты. Это типичная четырехчастная схема распространения блага в 4 стороны.
Очень часто в геометрических тканых орнаментах встречается мотив руки (ладони). Этот мотив играл большую роль в искусстве древних у многих народов. Ладонь — кисть руки — была синонимичной кисти (пучку) растений, что было актуально для сознания ранних земледельцев. По русским сюжетным вышивкам хорошо известна женская фигура, часто изображавшаяся с увеличенными ладонями и с головой — лучистым ромбом, с солярными розетками в середине фигуры. Академик Б.А. Рыбаков связывает с вышитой богиней еженедельный праздник света — Воскресенье. Этой богиней могла быть только Великая богиня, а такой титул сохранился в русском фольклоре за Ладой.
Лада почиталась как богиня женитьбы, брака, веселья, утешенья и всякого благополучия. Ее, Ладу, до сих пор во многих традиционных обрядах величают, поют песни, руками о руки или о стол ударяя. По-видимому, хлопая в ладони (ладонь -Лада) или ударяя ладонями по столу, язычники тем самым «устанавливали» связь с божеством, просили у нее веселого, благостного житья. А изображение скрещенных ладоней на узорах полотенец является знаками этого божества.
Змеиный узор. Чаши трипольской культуры
Землю в смысле участка, дающего урожай, представляли в форме квадратов, прямоугольников, покрытых густой сеткой, т.е. засеянную. Между полосок земли и воды помещали зерна. Главная тема Земли, плодородия, чадородия преобладает в русском узоре. Образ Земли — излюбленный в вышивке.
ДРЕВО. Изображение священного дерева встречается у всех народов мира. В одной из русских сказок герой взбирается по дереву на небо. Сибирские шаманы на обрядовом месте ставили дерево и выполняли возле него действия. В христианский праздник Вознесения Христа русские пекли из теста маленькие лестницы и представляли, что на небо можно взойти по дереву или по лестнице. Библия называет священное дерево «Древом жизни», при этом сказано, что оно находится «посреди сада», под облака) чем подразумевается центр мира. В гимнах Ригведы и Эдды между корнями дерева обитает змея. Корни Древа уходят в неведомые глубины, вершиной своей оно уходит в небо. Змея — символ времени, спирального движения и повторения, мудрости и осторожности, и начинается это все от корней человека, нации, человечества. Потому можно встретить изображение Древа, обвитого Змием.
Мировое дерево мыслилось воплощением Великой Матери мира — Земли. С деревом связан мотив определения судеб людей. В Ригведе Мировое дерево сопоставлялось с рожающей женщиной. У народов мира Древо в образе женщины представляется змееногой и еолнцеголовой.У славян и латышей на культовых праздниках девица стояла на одной ноге — это поза воплощения Матери мира — Древа, держащего весь белый свет. В Индии стояние на одной ноге выражает идею плодородия. На Руси деревом богини стала береза. Весной девушки приносят дары березкам, гадают на них, обряжают одну из девиц березовыми ветками, венком и посвящают песни Ладе, Лелю, прося любви и замужества, деторождения. В давние времена если уж наказывали ребенка, то обязательно березовым прутом, как ритуал жертвоприношения за грехи, чтобы Матерь-судьба не разозлилась. |
|
| Хляби небесные (дождевые облака) |
В древнейших жилищах славян обязательно стояло дерево-столб, держащее крышу. Дерево-столб символизировало женщину, древние всегда считали, что дом, жилище держится именно на женщине. Столб поддерживает крышу дома, как мировое дерево — небосвод. Мировое дерево — это опора вселенной, столб, подпирающий небо.
Растительные мотивы преобладают в деревянной резьбе, в вышивке южных славян. Бесконечные ростки священных трав и цветов показаны в процессе прорастания и расцвета. Ростки изображаются, как правило, крепкими, сильными, и охраняет их то лев, то птица Сирии, поскольку только им доверяют охранять бесконечность жизни. Растительный мир — образ Яви, проявленной жизни, ростки и цветы? символ земной жизни. Образы растений разные, это зависит от того, какие растения считаются в данной местности чистыми, священными. На юге — роза, барвинок, в средней полосе — василек, папоротник, на севере — хвойные веточки, купальница.
Лабиринты и спирали. Меандрово-спиралевидные изображения восходят к временам палеолита. Одна из древнейших спиралей на бивне мамонта найдена на территории Западной Сибири. Спиралевидные мотивы найдены на, берегу Десны, в Пскове и Твери, в Беломорье, на Соловках, во всех уголках земли. Особенно их много у индейцев. На бронзовой статуэтке литовского языческого бога Перкунаса — Перуна имеется множество спиралей. Он держит в одной руке пучок спиралей, в другой — колесо. Спирали у русских популярны в украшениях, особенно на височных кольцах. Их можно найти в фибулах, диадемах, пряжках. Спиральный орнамент — излюбленный образ в русской традиционной вышивке. Женщины Новгорода любили украшать спиралями головные уборы. | |
| Трипольские статуэтки с отпечатками зерен или со знаками засеянного поля |
Божества со спиралью, сидящие верхом на волке, найдены на территории России, Прикамья. Образы волка и змеи были воплощением демонов преисподней. А лабиринт — это ловушка, путь по которому необходимо найти выход. Но лабиринт считается и домом, крепостью. Лабиринт у многих народов отображает и небо. Пол во многих храмах сделан наподобие лабиринта. Пол — земля? отражает небо. И Небо, и Подземные миры, где все подвластно вечному движению, повторению через жизнь и судьбы людей, представлялись предкам в схеме лабиринта.
«Спиралевидные коды передавались от поколения к поколению, от народу к народу, от мировоззрения к мировоззрению, от религии к религии. Спираль- один из древнейших символов Вселенной. И космос сам испещрен и пронизан спиралями- галактиками, вакуумными квантовыми вихрями. Согласно торсионной теории, Вселенная как суперЭВМ образует с человеческим мозгом своеобразный биокомпьютер, работающий в соответствии с торсионными законами, то есть по принципам все той же скрученной спирали. 0
В школьной программе важное место в изучении национальной культуры занимают древние образы в народном искусстве. ИЗО (изобразительное искусство) начинают преподавать с начальных классов, и одна из первых тем посвящена символам, которые наши далекие предки вышивали на одежде, вырезали на деревянной утвари, изображали на украшениях и глиняных чугунках. служили не только украшением - они несли сакральный смысл.
Закодированные в архитектурных композициях, предметах быта, художественных произведениях и фольклорных текстах древние образы в народном искусстве отражают представления наших предков об окружающем мире. Выдающийся ученый Николай Костомаров считал древние символы образным проявлением нравственных идей с помощью предметов физической природы, наделенных духовными свойствами.
Академик Вернадский отмечал, что в произведениях народного искусства проявляется жизнь данной эпохи и данного народа, и благодаря этому можно изучать и понимать душу народа. Он признавал глубокий символизм художественного творчества, которое дарует нам Космос, проходя сквозь сознание живого существа.
Примеры сакральных символов и их значение точно в доступной форме представлены в школьной теме «Древние образы в народном искусстве» (5 класс, Изобразительное искусство). Это геометрический орнамент, образы солнца, яйца, Древа Жизни, неба, воды, матери-земли, изображения животных и другие.
Это самый древний образ в народном искусстве. Солнце считалось центром мира и источником жизни, символизировало небесную духовность, часто приобретая образ отдельных богов. Культ Солнца был всемирным. В 1114 года указывается, что «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог». По другим источникам, считался Сварог.
Солнце - это «Око Божье», которое наделяется эпитетами «святое», «праведное», «ясное», «красное», «прекрасное». Позже Солнце занимает особое место в небесной иерархии рядом со Всевышним: ясный месяц, светлое солнышко и Бог Небесный. Вспомним который указывал на необходимость отдавать «утреннюю Похвалу Богу, а затем восходящему солнцу».
В школьном учебнике про древние образы в народном искусстве (5 класс) сказано, что Солнце обозначалось нашими предками иносказательно в виде ромбов, круглых розеток и даже лошадей (символизируют приход весны). Им украшали женские головные уборы, пояса, бусы, выпечку, свадебный каравай, яйца-писанки, керамику и т.д.
Это не менее древний образ в народном искусстве, чем Солнце. Древо Жизни символизирует триединство мира, мифическую птицу - создателя Сущего. Оно объединяет небо (ветви), землю (ствол) и подземный мир (корни). Также Древо означает род - отсюда название «родовое древо», «корни рода», «родные корни».
Изображение Древа Жизни имеет, пожалуй, самую сложную орнаментальную структуру. Это причудливый узор, изображающий раскидистое дерево, с листьями, крупными плодами и цветами. Часто верхушки дерева-орнамента венчают изображения (отсюда выражения «синяя птица», «птица счастья»). Канонически Древо изображается растущим из чаши (сосуда), указывая тем на истоки своих корней от священного лона (вместилища мира, вселенной). Известный фольклорист Ксенофонт Сосенко отмечал, что идея Мирового Дерева «считается народом как первый миротворческий фактор».
Земля всегда ассоциировалась с женским образом матери, ведь Земля - это кормилица. Богиня плодородия встречается во многих мировых культурах. Древние образы в народном искусстве матери-Земли олицетворялись с большегрудой женщиной. Она может и детей родить, и урожай «родить». До сих пор археологи находят фигуры деревянных истуканов женского пола, установленных в полях.
На орнаментальных изображениях мать-Земля почти всегда стоит с воздетыми к небу руками, а вместо головы может быть изображен ромб - один из Тем самым подчеркивается зависимость урожая от солнечного тепла и неба (дождя).
Согласно древним верованиям, Небо представлялось стержнем мироздания, символом космоса, то есть порядка и гармонии, источником жизни. Семантика слова «небо» у многих народов означает «число», «гармония», «середина», «порядок», «пуп», «жизнь» (в частности в латинском, английском, латышском, хеттской, ирландской, валлийском образы в народном искусстве наделяли Небо особой силой: часто интерпретация слова «небо» созвучна понятию «Бог».
Наши далекие предки считали, что Небо - это река, по которой путешествует яркое солнце. Иногда с Небом отождествлялась корова, которая считалась небожителем и называлась «небесной коровой». Людям Небо представлялось полусферой, куполом, крышкой, сосудом, которые защищали их. Образы неба обозначались на расписных яйцах, рубашках, полотенцах, коврах и т.д.
Издревле гончарные, тканые, вышитые, рисованные, плетеные, резные деревянные и каменные предметы быта украшались различными орнаментами. Узоры имели мировоззренческую семантику и композиционно состояли из простых элементов: точек, зигзагов, завитков, прямых и спиральных линий, кругов, крестов и других. Среди основных групп и видов орнаментов (геометрического, растительного, зооморфного и антропоморфного) исследователи выделяют группу символов небесных тел (солнца, луны, звезд и т.д.).
Именно в виде орнаментов чаще всего изображались древние образы в народном искусстве. Центральное место в таких композициях обычно занимали астральные знаки небесного огня, звезд, солнца и месяца. Позднее эти обожествленные элементы трансформировались в цветочный орнамент.
Солнце, Древо Жизни, мать-Земля, Небо, Месяц - это основные древние образы в народном искусстве. Обсуждение их значений и на школьном уроке, и среди ученых перерастает в увлекательную полемику. Достаточно представить себя на месте давнего предка, чтобы понять, какое неизгладимое впечатление производят величественный восход Солнца и бездонная глубина небесного свода над головой, буйство стихии и умиротворяющий огонь очага. Всю эту красоту, величие, необузданность наши прародители запечатлели доступными им способами для грядущих поколений.
