Давным-давно жила-была Лака. По роду деятельности она была богиней и жила на Гавайях – что еще нужно женщине для счастья? Все складывалось так великолепно, что Лака даже танец придумала, назвала его хула, и стала танцевать по поводу и без…Нет, не так. В далекие времена жил на земле добрый гавайский молодец по имени Хииака. И была у него сестра Пеле – женщина несколько неуравновешенная, но во многом это объяснялось тем, что она была богиней вулканов. Как-то раз Пеле совсем разнервничалась, и Хииака, перепробовавший уже все средства, дабы успокоить свою сестру, придумал танец, наивно полагая, что он поможет там, где валиум помочь не смог. Или так: богиня вулканов Пеле может быть и была склонна к резким перепадам настроения, но она и в подметки не годилась своей сестре – богине океанов Намакаокахаи. Вот где был воистину океан страстей и в прямом, и в переносном смысле. Так что, Пеле сама была жертвой неуравновешенной сестры, и это она, а не ее брат, придумала танец хула…
Да, похоже, что древние легенды расходятся в вопросе о том, как появился гавайский танец хула. Но это не столь важно, ведь в остальном все просто: надели пау с леями, повязали мало, вооружились ипу, паху, илиили и пуили, рассчитались на олапа и хоопаа, и вперед!
Хула – с давних времен и до наших дней
Когда-то давно гавайский танец хула был посвящен богам и исполнялся исключительно в их честь. Женщины надевали на себя юбки пау, а все то, что не закрывалось пау, пряталось под гирляндой-бусами из цветов, называемых леи. На ноги надевались браслеты из китовой кости или собачьих зубов. Мужчины, танцующие хула, вместо юбок использовали мало – специальные повязки. Мужчины и женщины поднимались на помост перед алтарем богине Пеле или богине Лака, и начинали танцевать. Существует версия, что когда-то хула был дозволен исключительно мужчинам, но, со временем, этот танец стали танцевать и женщины. А вот песни меле, сопровождающие танец, могут исполнять только представители сильного пола.
Перед началом танца богам преподносились в дар цветы - для пущей уверенности в том, что хула удастся. Для волнений об этом основания были – существовало поверье, что если кто-то из танцующих оплошает во время танца, то беды не миновать. Вот и пытались исполнители подстраховаться.
Жертвенные букеты состояли из маиле, которое символизировало связь между богами и танцем и землей, лехуа (соединение мужского и женского начал), пили (знания, приходящие во время танца) и илиахи (это сандаловое дерево, которое возлагалось на алтарь для вдохновения танцоров своим запахом).
Исполнители хула делились на две группы: олапа – танцоры, совершающие активные движения танца, и хоопаа – исполнители, сидящие на земле, поющие и играющие на музыкальных инструментах.
Хула сопровождался игрой на традиционных гавайских инструментах – ипу и ипу-хеке (барабаны из тыквы), паху и пуниу (барабаны с мембранами из рыбьей кожи), илиили (маракасы из вулканического камня) и др. Сегодня с музыкой немного проще – для хула используют гитары, электрогитары и укулеле, что на поверку является обычной гавайской гитарой.
Но вернемся в те времена, когда хула танцевался под ипу-хеке и илиили. Гавайцы безмятежно танцевали свои танцы ровно до того момента, пока в 1820 году до них не добрались американские миссионеры-протестанты. Танцовщицы в одних юбках не растопили суровые сердца гостей, которые, в свою очередь, по-хозяйски постановили, что танец языческий и запретили его. Гавайцы – народ миролюбивый и неконфликтный, в отличие от своих богинь, а потому, сопротивляться не стали и завязали с танцами. Так бы и канул хула в Лету, но в 1874 году к власти на Гавайях пришел король Дэвид Калакауа, которого сохранение культурных традиций его страны заботило больше, чем американских миссионеров. Именно благодаря этому монарху танец хула был возрожден, а затем, годы спустя, благодаря принцессе Рут Кеэликолани, возник современный вариант хула – куи. Последнее переводится с гавайского языка как «сочетание старого и нового».
Прошлый, 20-й век, был ключевым для гавайского народного танца. Наплыв туристов превратил хула в коммерческий продукт, что, должно быть, сказалось на качестве, но зато, наряду с другой гавайской экзотикой, помогло превратить Гавайи в модный курорт.
Хула, я тебя знаю!
Сегодня существует две разновидности хула. Кахико – так называют древнюю форму танца. Под древней формой имеется в виду та, которая существовала на Гавайях до прихода ханжей-миссионеров. Ауано – современный хула, тот, что формировался в 19-20 веках. Если кахико был совершенно первобытным и не имеющим аналогов танцем, то ауано почерпнул кое-что из европейских культур. Например, как уже упоминалось выше, современный хула сопровождается игрой не только на национальных гавайских инструментах, но и гитарах и контрабасе.
Кахико имел множество разновидностей, однако, большинство из них были посвящены либо вождям, либо богам. Каждое движение в хула – это слово, часть повествования. Любой жест ладонью – логически выверенная нить рассказа. Танцор хула рассказывает зрителям о жизни всего живого на земле – при помощи пластики и танцевальной пантомимы человек может перевоплотиться в ветер, огонь, птицу, животное, растение. Он может рассказать о красоте природы Гавайских островов, а может поведать историю любви молодых людей, рождения детей и жизни человека в целом. Вот так танец может рассказать все о Гавайях. Правда, чтобы понять этот рассказ, нужно быть гавайцем…
В хула ауана для нас все более понятно – сказывается влияние европейской культуры на танец. Более привычные для нашего уха мотивы, понятные движения. Один минус – под влиянием христианских миссионеров танцовщицы теперь не ограничивают свой наряд одной короткой юбочкой, облачаясь в закрытые платья и длинные сарафаны. Но это больше заботит мужскую часть публики. Женщины же в большинстве своем следят за плавными, но ритмичными движениями танцовщиц и мечтают тоже овладеть искусством танца хула. Сегодня эта мечта легко может превратиться в реальность – школы хула есть не только на Гавайях, но и по всему миру, и требования в них не такие строгие, как в былые времена. Да, когда-то давно ученикам школы танца хула приходилось не сладко – они должны были полностью подчиняться строгому учителю куму и четко следовать ряду правил, часть которых попахивает безумием – например, не стричь волосы и ногти на протяжении всей учебы (а длилась эта учеба, бывало, годами).
Сегодня же – добро пожаловать! В современных школах хулу вам не запретят стричься хоть наголо, не заставят продавать душу гавайским богам и приносить им в жертву ягненка (правда, последние две вещи и раньше не заставляли делать). Тем более, что хула – танец не только красивый, но и для здоровья полезный.
Хулатерапия
Официально термина «хулатерапия» не существует. Но это просто досадное недоразумение. О терапевтическом воздействии хула расскажет вам не только любой гаваец, но и целый ряд специалистов, изучающих полезные свойства хула и танцев в целом. Так вот, эти ребята уверяют, что хула дарит танцору заряд энергии, но при этом, этот танец несет и расслабляющее действие. Главный акцент идет на бедра – плавные, волнообразные движения расслабляют тело, дарят мышцам и костной системе настоящий «активный отдых».
Символически в хула движение бедер означает гармонию между верхней и нижней частями тела. На практики же подобные движения служат своеобразным массажем и действительно несут в себе «гармонию» - помогают жидкости в теле хорошо циркулировать, а значит, не образовывать отеки.
Вместе с гармонией тела хула дарит и гармонию души. Утверждают, что регулярное занятие хула дарит душевное равновесие человеку, танцующему этот танец.
Хорошо подойдет хула для женщин, у которых нечетко выделена талия – опять-таки, за счет танцевальной «гимнастики» для бедер, разрабатывается область талии и проявляются женственные изгибы. Занятия хула пойдут на пользу и тем, у кого есть проблемы с чувством ритма, например, детям. Этот танец помогает восстановить полную координацию движений, а это означает, что строго нормированные занятия с контролем тренера помогут людям, восстанавливающимся после травм и тем, кто по какой-либо другой причине испытывает трудности с координацией.
На Гавайях очень многие пожилые люди танцуют хула. Хула же, в благодарность, дарит им гибкость до глубокой старости, здоровье и крепость суставов, жизненную энергию.
Хула с человеческим лицом
Танцевать хула и не знать имен его «танцевальных гуру» - это как заниматься балетом и никогда не слышать таких имен, как Анна Павлова, Майя Плисецкая и Айседора Дункан.
Гавайский танец во многом обязан Георгу Наопе – великому куму. Георг начал учиться хула с трех лет – он по несколько часов в день учил песнопения меле. История эта получает дополнительную мелодраматичность благодаря тому нюансу, что в те времена хула был еще запрещен, а потому занятия проводились подпольно. Вот так Георг нелегально учился хулу 12 лет. Учения не прошли зря – Наопе вырос и стал первым куму, который открыто обучал искусству кахико. С учетом того, что хула тогда был мягко говоря, не очень популярным, Наопе был вынужден подрабатывать по вечерам танцуя в кабаках, чтобы сводить концы с концами.
Именно Наопе был первым организатором фестиваля хула «Мэри Монарх», который проводится с 1961-го года и по наши дни. Сегодня этот фестиваль как никогда популярен и тысячи туристов со всего света приезжают посмотреть на него. Кстати, свое название «Мэри Монарх» фестиваль получил в честь короля Дэвида Калакауа, который, как мы помним, еще в конце 19 века не дал зачахнуть национальному танцу.
Богиней танца хула (да простят меня Пеле и Лака) называют великую Иолану Луахине. Считается, что никто до нее так не танцевал хулу, и не родился тот танцор, который бы был на ее уровне. Она была виртуозна и гениальна в танце. Она выступала каждый раз на открытии «Мэри Монарх» и, говорят, что посмотреть на ее танец слетались птицы с вулканов. В 1976 году богиня доказала, что она все-таки человек, скончавшись от рака.
Куму Кавайикапуакалани Хюветт прославился как композитор и автор многих меле и мелодий для хула ауану. Так же он является куму первой прославленной из не рожденных на Гавайях исполнительницей хула - Сьюзен Флойд. Женщина вот уже много лет живет на Гавайях, и до такой степени виртуозно овладела искусством хула, что учиться у нее мечтают многие коренные гавайцы.
Не известно, верят ли до сих пор гавайцы в своих богинь Лака и Пеле, но коллективное детище этих небожительныц живо – танец хула, когда-то чуть не исчезнувший с лица земли терпит второе возрождение. Его популярность растет с каждым днем, и она давно покинула пределы Гавайских островов. Сегодня особенно много школ хула в Америке и Японии, где их посещают тысячи учеников. Медленно, но уверенно хула находит поклонников и почитателей и у нас. Например, в лице нас с вами, правда?
В наше время гавайская Хула становится очень популярной во многих странах мира. Например, в Японии, в одной из школ танца, Хула обучается 5000 человек. Так же издается специальная литература, посвященная Хула. Японские доктора подтвердили, что танец этот является хорошим занятием для людей разного возраста и помогает сохранять здоровье. Хула приводит к общему расслаблению, повышает уровень жизненных сил, исправляет координацию движений, кардинально улучшает самочувствие. На Гавайях танец Хула традиционно занимал - и занимает до сих пор - высокую позицию в культуре, и является частью как светской стороны жизни так и духовных церемоний и ритуалов.
Хула, богиней которого является Лака, - традиционная форма духовной практики и дисциплины.
Перед выступлением танцоры подносили на алтарь богини благоухающие цветы и священные растения:
- МАИЛЕ символизировало пуповину, которая связывала богиню с танцем и землей;
- дерево ЛЕХУА – мужское, а цветок ЛЕХУА – женский (возложение их на алтарь означало соединение в танце мужского и женского аспектов);
- трава ПИЛИ, помещенная на алтаре, символизировала знания приходящие во время танца, которые необходимо помнить;
- последним возлагали на алтарь сандаловое дерево ИЛИАХИ, его аромат вдохновлял танцоров.
Когда все растения были возложены на алтарь и были вызваны духи этих растений, танцоры могли получить вдохновение от богини и с ее помощью превратить обычный заурядный танец в необыкновенное и захватывающее действие.
Танец Хула имеет свою долгую историю и много различных форм. Некоторые из них предназначались только для аристократов и священников, как элитные ритуалы и церемонии, исполняемые только в храмах и исключительно мужчинами.
Другие танцы являлись частью публичных ритуалов или выполняли функцию развлечения. Одновременно, с наступлением эры миссионеров, Хула пережила кризис. Большинство учителей могли обучать танцу только тайно, и многие формы хула безвозвратно исчезли. То, что осталось и шаг за шагом начало возрождаться, не является, на самом деле, ТЕМ САМЫМ танцем, однако содержит много элементов старой традиции. Сейчас существует два рода Хула – традиционная и современная. В традиционной Хула применяются традиционные шаги и инструменты. Современная хула может заимствовать шаги и инструменты из других культур (например, гитару), она более свободная, и часто исполняется для туристов.
Современную хулу, в большинстве своем, исполняют женщины. Однако, согласно традиции, учителями в основном являются мужчины. Одним из необыкновенных современных представителей мастеров Хула является куму – учитель Георг Наопе. В соответствии с гавайской традицией он начал учится танцу и песне в 3 года - прабабка отправила его на учёбу к своей близкой подруге. В то время Хула ещё находилась в «подполье». Маленький Георг учился петь каждый день по 4 часа в течение 12 лет. Учился у великих мастеров Хула и даже не представлял, что сам станет мастером: в 1942 году он первым открыто стал обучать древнему стилю Хула – кахико. Много лет Наопе тяжело работал над возрождением и возвращением традиции Хула. В 70-х годах ежедневно он обучал людей традиционному танцу, а по вечерам играл и пел в маленьком баре на Вайкикки. В то время Хула не была популярна и зарабатывать таким образом было нелегко.
Одна из главных заслуг Георга Наопе – фестиваль Хула (проводится с 1961 года), который сегодня является очень популярным и зрелищным культурным событием. Название фестиваля «Мери Монарх» связано с гавайским королем Давидом Калакауа, который управлял Гавайями с 1874-1891. Калакауа верил в то, что Хула является языком и ритмом сердца гавайцев. Вначале целью фестиваля было возрождение и распространение танцевальной традиции. Сегодня же - это конкурс для разных групп и школ Хула со всех островов.
Нельзя не вспомнить великую Иолану Луахине, которая танцевала необыкновенно и была в исполнении Хула наилучшей. О ней говорят как о чародейке, мистике, певице и гении танца. Во время выступления всё её тело менялось, да и сам танец никогда не повторялся. Это была импровизация, жизнь в Хула. Своими танцами она переводила зрителей на более высокий уровень духовного и эстетического переживания. Иолана открывала все фестивали Мэри Монарх и когда она пела и танцевала, с вулканов прилетали птицы ИИО. Скончалась Луахине от рака в 1976 году.
Одним из представителей более молодого поколения гавайских учителей Хула является куму Kавайикапуакалани Хюветт – автор и композитор многих песен. Ещё в детстве старшие члены его семьи передавали ему разные аспекты гавайской традиции.
Сейчас всё меньше гавайцев интересуются гавайскими традициями. И гавайские учителя охотно учат Хула американцев и японцев.
Куму Хьювет является учителем Сьюзен Флойд – представителницы группы учителей хула, которые не являются урожденными гавайцами. Сьюзен много лет живет на Гавайях и училась у замечательных мастеров. Она настолько хорошо знает традиции и культуру гавайских островов и так красиво танцует, что обучение у нее осчастливит каждого.
Основы традиционной Хула уходят своими корнями в древнейшие знания Хуна, в которой танец являлся не только развлечением, но и способом коммуникации, духовным светом и оздоровлением.
Танец Хула дает не только удовольствие и релаксацию, но и проводит терапевтическую работу.
Слово хула можно перевести как «разжигание священного огня». Многие люди чувствуют после сессии танца подъем энергии и радость жизни, расслабление и обретают утерянное равновесие. В хула существенным элементом терапии является плавное движение бёдер. Бёдра символически и физически связывают верхнюю и нижнюю части тела – туловище и ноги. Расслабление мышц бёдер и оздоровление этой части тела способствует лучшему движению энергии от ног к туловищу, что увеличивает жизненную силу, способствует эмоциональному равновесию и лучшему «заземлению» и одновременно способствует интеграции духовных и физических аспектов человека. Важно так же обратить внимание на тот факт, что гавайская культура характеризуется отсутствием конфликта между физическим и духовным и является наполненной афермацией жизни. Расслабление и оздоровление бёдер, как основы целого тела, приводит к построению очень спокойной и расслабленной основы всей личности. Другим важным интегральным элементом в науке танца хула является ритм, гармонизирующий психику. Хула – полиритмичный танец. Его исполнение приводит к восстановлению координации между верхней и нижней, а так же правой и левой частями тела. Они могут двигаться независимо, иногда в разных ритмах, но скоординированным способом, что уравновешивает полушария головного мозга и восстанавливает полную координацию движений.
Другим переводом Хула может быть «невхождение» на неправильную дорогу, благодаря тому, что находишься в ритме. Развитие лучшей координации движения, синхронизации мозга и чувства ритма, помогает человеку подготовиться к многочисленным ситуациям в жизни и стать более внимательным. Легче становится уберечь себя от жизненных ошибок. Очередным терапевтическим аспектом хула является гавайская музыка, песни и символичное значение легенд. Музыка и песни оказывают на многих людей успокаивающе воздействие. Само прослушивание этих произведений уже является формой музыкальной терапии. Танец хула можно танцевать в любом возрасте и без специальной подготовки.
На Гавайях хула является очень популярной, это часть культуры. Для гавайцев естественно то, что люди в пожилом возрасте танцуют хула. Их тела бодры, гибки и полны радости жизни, мудрости и энергии. Чем старше танцор, тем более он ценен, так как Хула – язык сердца, а сердце всегда остается молодым. Обратное происходит в культуре западной – чем старше танцор, тем меньше людей хотели бы видеть его танец.
В случае людей «продвинутых» (получивших развитие), Хула может быть формой работы с энергией, духовной практикой, молитвой. В движениях хула и в словах гавайской песни содержится вечная мудрость как гавайской культуры, так и эзотерической традиции – Хуна.
Гавайская культура богата различными историями, которые любят рассказывать местные жители. Вожди (капуна) рассказывал своему народу поучительные истории о жизни и традициях племени. С помощью хула, гавайского народного танеца, также «рассказывались» поучительные истории. Танец сопровождается особой песней, меле. Существует две разновидности танца хула: стиль, созданный полинезийцами называется Кахико хула (Kahiko Hula), а более новый, созданный в XIX и XX веках под воздействием западной культуры, носит название Ауана (Auana Hula).
Полинезийцы приплыли на Гавайские острова с юго-запада Тихого океана на самодельных каноэ. Они обосновались на зеленых островах с плодородной почвой и проставляли своих богов танцем хула. Лака является богиней-покровительницей танца хула, но танец также предназначался и для другой богини, Пеле. Многие поколения танцоров проходили длительный и суровый курс обучения.
Школа танца хула (халау хула) устанавливает особые правила, например никаких стрижек волос или подстригания ногтей. Выпускники школ принимали участие в ритуале очищения и омывались в океанской воде. После ритуала начиналось огромное празднество (луау), на которое вместе с выпускниками приглашались все члены семьи. В настоящее время школы танца хула продолжают обучать традиционному танцу хула. И как раньше, окончание школы сопровождается пиром и танцами.
Изначально танец хула предназначался для поклонения богам. В прежние времена, танец танцевался на помосте, на котором также стоял алтарь богини Пеле. Традиционный костюм состоял из лей (цветочной гирлянды-бус), пау (юбки) и браслетов на ноги, сделанных из китовой кости или зубов собаки. Сегодня костюмы более «скромные», и школы танца рекомендуют своим ученицам надевать длинные юбки и топы, или свободное платье, а своим ученикам - штаны или мало.
Танцорами могли быть как мужчины, так и женщины, но певцы обязательно были мужчинами. В песне (меле) рассказывалась история, а танец выделял некоторые строчки особыми хореографическими движениями. Движения танцоров-мужчин были более резкими, а танец девушек отличался большей плавностью.
Хула также сопровождался игрой на музыкальных инструментах. Музыка помогает танцорам и певцам держать ритм. Традиционно в песнях использовались маракасы, бамбуковые трубы и барабаны. Первоначально использовались барабаны, сделанные из одной тыквы, (ипу), а потом и барабаны, сделанные из двух тыкв (ипу хеке). Браслеты на ноги из зубов собаки также считались музыкальными инструментами. Сейчас также для поддержания ритма и придания глубины звучания используется укулеле (гавайский музыкальный инструмент), обычная и басс-гитара.
Общественное порицание танца и его возрождение
С прибытием на острова миссионеров в начале XX века, роль танца начала меняться. Миссионеры-протестанты объявили танец языческим, и вскоре он был запрещен. Миссионеры осудили сам танец, недостаточно одетых танцовщиц и политеизм (поклонение многим богам). Миссионеры подтолкнули даже королевскую семью к тому, чтобы они также перестали практиковать танец. С того момента танец хула исполнялся тайно и передавался от поколения к поколению.
С пришествием на престол короля Дэвида Калакауа, который высоко ценил национальное гавайское искусство, танец хула возродился и стал медленно перевоплощаться. Танец теперь назывался Хула Куи (Hula Kui), что означает «старый и новый», поскольку в нем смешались древние танцевальные традиции и более поздние интерпретации старых стилей.
С началом развития туристического бизнеса на Гавайях в начале XX века, хула снова претерпела изменения. Обычно в фильмах хула изображается как ритмичное раскачивание девушек под нежную музыку, что сильно отличается от настоящего танца. Было написано много прекрасных песен для нового «туристического» танца хула, и было сшито много красивых и завораживающих костюмов на продажу. Самыми популярными были юбки из искусственных материалов, а романтические песни пелись для развлечения туристов. Школы танца продолжают обучать более традиционным стилям хула, которые танцуют старшие члены местных семей. Традиционное одеяние очень скромное, а те костюмы и танец, которые можно видеть в фильмах, не являются подлинными.
Танец хула сегодня
В настоящее время ежегодно проводится два важных события в мире танца хула: первый фестиваль носит название «Празднество веселого монарха» (Merrie Monarch Festival), во время которого отдельно соревнуются женские и мужские команды танцоров. Во время этого фестиваля выбирают Мисс Алоха Хула. Другим событием является соревнование в традиционном танце хула короля Камехамеха и состязание певцов, которые проводятся каждый июнь.
Танец хула является важным элементом гавайской культуры, в не зависимости от количества его изменений, и вы можете тоже насладиться танцем в качестве зрителя или непосредственного участника.
Танцор, исполняющий танец хула на одном из гавайских фестивалей.
The Royal Samoans (1932)
Хула кахико.
Кахико, которым, как правило, обозначают разновидности танца хула, появившиеся до 1893 года , и в которых не используются современные музыкальные инструменты, включает в себя большое разнообразие стилей и форм исполнения, от торжественной разновидности до достаточно фривольной. Значительная часть хул того периода была придумана для восхваления традиционных вождей, поэтому исполнялись они либо в их честь, либо для их развлечения. Среди разновидностей кахико выделяют алаапапа (гав. ʻālaʻapapa ), хаа (гав. haʻa ), олапа (гав. ʻolapa ) и др.
Часть хул исполнялась на различных религиозных праздниках и церемониях, проходивших на территории гавайских храмов. При этом любая ошибка исполнителя во время танца считалась плохим знаком. Поэтому все гавайцы, которые обучались хуле, изолировались от мира и ставились под защиту богини Лака. Школа танцу называлась халау (гав. hālau ), а преподавателей - куму (гав. kumu ; куму переводится как «источник знаний» ).
При исполнении танца танцоры делились на две группы. Первая группа, или олапа (гав. olapa ), объединяла танцоров, совершавших активные движения (иногда в сопровождении музыки); вторая группа, или хоопаа (гав. hoopaʻa ), состояла из исполнителей, которые сидели на земле или коленях, играли на музыкальных инструментах и принимали активное участие в пении. По сигналу куму, который сидел в группе хоопаа, поо-пуаа (гав. poo-puaʻa ), лидер группы олапа, начинал исполнение песни меле, которое напоминало монотонное чтение. Впоследствии к нему подключался сам куму, как и все танцоры. Основным мотивом для песен были различные любовные истории, а также обращения к природным силам и природе в целом.
Танец сопровождался игрой на традиционных гавайских инструментах:
При исполнении танца танцоры носили специальную одежду. Женщины надевали юбку пау (гав. pāʻū ), оставаясь с обнажённой грудью. Исполнительницы также украшали себя многочисленными браслетами (в том числе, ножными), ожерельями, а также гавайским украшением леи . Мужчины же надевали набедренные повязки, или мало (
Каждый хотел хоть раз побывать на Гавайских островах. Этот архипелаг считается одним из самых популярных и престижных курортов мира. Но что же так привлекает туристов в обычном скоплении клочков суши? Как говорят сами путешественники, побывав на райских островах, особенное впечатление на них производят две вещи: жизнерадостность местного населения и их древний танец Хула – о нем мы сегодня и поговорим.
Древнейший танец Хула считается визитной карточкой коренных жителей Гавайских островов. Переводится название танца, как «разжигание внутреннего огня». В первых упоминаниях исполнителями танца были только мужчины. Сейчас к танцу Хула допущены и женщины.
В танце Хула есть большое число подстилей, но самыми известными считаются «Древняя Хула» (kahiko) и «Новый стиль» (auana). Древняя разновидность Хулы отличается серьезностью исполнения танца. Они носят более религиозный подтекст.
Вариантов исполнения этого танца масса: начиная от священных ритуалов заканчивая танцами для крупных праздников. «Новый стиль» танца Хула во время исполнения сопровождается песнями.
Но самое главное отличие от древней Хулы в музыкальном сопровождении. В «Новом стиле» используется много европейских инструментов: гитара, контрабас, хотя и применяется традиционное «укулеле».
Обучиться гавайскому искусству можно в специальных школах, которые носят название hālau. Обучение проходит в самых строгих условиях.
Дисциплина считается одним из условий достижения танцевального мастерства исполнителем. Выпускной экзамен танцоры Хулы сдавали перед алтарем древней богини Лака. По преданию, совершая малейшую ошибку во время танца Хула исполнитель навлекал на себя горе.
В наше время танец Хула радует туристов и коренных жителей Гавайских островов беззаботным весельем и позитивным настроением, которое танцоры дарят во время своих выступлений.
Гавайский танец хула во всем мире ассоциируется с гавайской культурой и по сути стал синонимом самих островов.
Как утверждают островные легенды, первыми танцорами хула были боги, которые затем научили этому искусству своих последователей.
Первоначально танец хула был разработан как часть религиозных традиций островов Тихого океана, и в некоторых отношениях он исторически связан с азиатскими танцами.
Изначально традиционная форма хула называлась "Хула кахико" и она использовалась, чтобы развлечь правителей.
В этом танце было множество движений, которые несли вполне определенный смысл: начиная от поклонения различным элементам природы, и до восхваление плодородия вождя племени. Различные шаги хула танца имеют разные значения, хотя большинство из них были утеряны в течение веков.
Гавайцы очень серьезно относятся к процессу хула, потому что если танцоры допускают ошибки во время церемониальных выступлений, то ожидаемый положительный эффект от танца сводится на нет. Мало того, танец, который был исполнен несовершенно, также считается предзнаменованием невезения.
Сейчас танцовщицы хула одевают для танца кокосовые бюстгальтеры , венки и юбки из травы. Это стало следствием ханжества первых западных путешественников, которые были шокированы настоящими гавайскими костюмами. На самом деле, женщины танцевали топлесс, потому что женская грудь не считалась чем-то постыдным.
Также танцовщицы хула носили юбки pā"ū, которые являлись повседневной одеждой, а не юбки из травы. Иногда они наматывали на бедра несколько метров цветной материи под названием тапа. Единственное, что осталось общим в одежде по сравнению с прошлыми костюмами, это ожерелья, браслеты и цветочные венки. Танцоры (хула обычно исполнялась, как мужчинами, так и женщинами) носили набедренные повязки и венки из цветов, как и женщины.
Интересно, что венки и тапа, которые использовались для танца, считались проникнутыми аурой святости. Поэтому их не носили после танца, а приносили в жертву богине Лака.
В 1820 году, когда американские протестантские миссионеры увидели танец, они обнаружили, что костюмы и движения танцоров вызвали в них сексуальные чувства, несмотря на предполагаемую священную и невинную природу танца. Поэтому они настояли на том, чтобы хула была запрещена.
В то время как публично танец был запрещен в течение некоторого времени, он оставался неотъемлемой частью культуры. Король Давид Калакауа и принцесса Рут Киликолани сыграли очень важную роль в возрождении традиционного для Гавайев искусства и фактически сохранили хулу.
