Макияж. Уход за волосами. Уход за кожей

Макияж. Уход за волосами. Уход за кожей

Дары волхвов. Священные дары

Волхвы пришли в Иерусалим только через два года после рождения Иисуса.

А память волхвов - царей Гаспара, Мельхиора и Валтасара - отмечается католической церковью 23 июля .

Евангельский рассказ

Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели в небе звезду и поняли, что она является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они пересекли несколько государств и прибыли в Иерусалим . Там они обратились к правящему государю этой страны, Ироду , с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского, очевидно, предполагая, что правитель должен быть связан с ним родственными узами.

Ирод встревожился этим известием, но вида не показал и вежливо проводил волхвов из дворца, попросив их, когда они найдут Царя, сообщить ему, где он находится, «чтобы и мне пойти поклониться Ему» . Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в Вифлеем . Там они нашли Марию с младенцем, поклонились ему и принесли дары.

После этого волхвам во сне было дано откровение, что к Ироду возвращаться с вестью об успехе их путешествия не стоит, и они поехали домой другой дорогой. Не дождавшись их, расстроенный Ирод устроил избиение младенцев .

Символическое значение рассказа

Этот библейский рассказ подчёркивает, что ещё в раннем детстве в Иисусе был узнан грядущий Царь. Иоанн Златоуст пишет о причинах, почему именно волхвы были приведены ко Христу:

Кроме того, многие эпизоды этой истории соответствовали ветхозаветным пророчествам (см. ниже), что имело большое значение.

Время появления волхвов

Со времён раннего христианства существуют самые разные версии времени прихода волхвов к младенцу Христу. Вот что пишет об этом Гийом в своей книге «История христианства»

Одни раннехристианские авторы утверждают, что поклонение волхвов про­изошло сразу вслед за рождением Иисуса. Иустин Мученик утверждает: «Тотчас по рождении Его, волхвы из Аравии пришли поклониться Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле » (Иустин Мученик. Разговор с Трифоном, 77). Иоанн Златоуст считает, что звезда и вовсе явилась волхвам задолго до рождения Христа: «Волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения, увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившагося » (Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста, 63). Протоевангелие Иакова прямо увязывает поклонение волхвов с пребыванием Девы Марии с Младенцем в пещере, то есть говорит о поклонении волхвов новорожденному. «И пошли маги. И звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановились перед входом в пещеру. И увидели маги Младенца с Матерью Его Марией » (Протоевангелие, 21). Другие древние авторы, как, например, Евсевий Памфил (Церковная история, кн.1, глава 8), полагают, что поклонение волхвов произошло примерно на втором году жизни Христа. То же мнение выражено в Евангелии Псевдо-Матфея (16).

Действующие лица и атрибуты

Византийская икона

Волхвы

В западноевропейской традиции волхвы называются «волшебниками» (лат. magi) (такое мнение основано на апокрифическом Евангелии от псевдо-Матфея и Протоевангелии от Иакова) и часто изображаются царями. Впервые назвал волхвов царями св. Кесарий Арльский . Апокрифические евангелия дали им имена - Каспар, Мельхиор и Бальтазар . Они считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц.

Евангелист не пишет о количестве волхвов. По числу принесённых даров предположили, что их было трое. Это архетипичное число пришельцев позволяло поиграть с воплощением различных идей. Так, по мере развития иконографического типа волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека (Бальтазар - юноша, Мельхиор - зрелый мужчина и Каспар - старик) и трёх различных сторон света (Бальтазар - нергоид (возможно абиссинец или нубиец) (Африка); Мельхиор - белый человек Европа ; Гаспар - с восточными (даже семитским, т. е. халдейскими) чертами или в восточной одежде, Азия). То есть родиной их было три страны с этнически различным населением - Персия , Аравия и Эфиопия .

Есть греческие варианты их имён (Аппелликон, Америн и Дамаскон ) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин ). Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут Артабан (как брата или потомка брата персидского царя Дария I). В ранних рукописях Бальтазара зовут Вифисарей .

Армяне считают, что волхвов было 12. Их имена также не упомянуты в письменных Евангелиях, а являются результатом народной фантазии.

Церковное Предание считает, что откровение о планах Ирода было получено волхвами во время ночёвки в пещере в окрестностях Вифлеема. Это место почитается верующими, - в V веке над пещерой преподобным Феодосием Великим была основана киновия, ставшая первым общежительным монастырём в Палестине.

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе . В V веке мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы , в Кельн , где, хранятся в Кёльнском соборе .

Вифлеемская звезда

Согласно Писанию, звезда двигалась по небу с востока на запад и остановилась прямо над пещерой с колыбелью младенца, указав волхвам дорогу. Присутствует в большинстве трактовок сюжета.

Для верующих явление Вифлеемской звезды было исполнением т. н. «звёздного пророчества» Валаама в ветхозаветной Книге Чисел :

Дары

Волхвы принесли младенцу три дара: золото, ладан и смирну (мирро). В лексике учебника «Закон Божий» (курсив сохранён) -

Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля:

(в христианском толковании здесь Израилем названа Церковь Христова, как новый, духовный, Израиль, должный придти на смену старому Израилю - еврейскому государство и еврейской церкви.)

Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской , как событию-прообразу принесения даров Христу.

Принесённые волхвами дары имеют следующее символическое значение:

  • Золото - царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём;
  • Ладан - дар священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником (см. иконографию «Великий Архиерей »);
  • Смирна - дар тому, кто должен умереть, так как смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей искупительной жертве Христа - одним из эпизодов Страстей Господних , увенчающихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ .

Считается, что традиция дарить подарки на Рождество была заложена именно ими.

Верблюды

Верблюды , на которых приехали волхвы с подарками, возникли в рассказе не только как экзотическое средство передвижения пришельцев из дальних стран, но благодаря пророчеству Исайи о посещении Иерусалима язычниками:

Вероятней всего, эпизод об ошибочном визите волхвов сначала в Иерусалим также мог возникнуть благодаря этому пророчеству. [источник? ]

Прочие свидетели

В сцене поклонения волхвов безусловно присутствуют сам младенец Иисус и дева Мария . Дополнительные персонажи - Иосиф-обручник , а также пастухи.

В изобразительном искусстве

Христианская иконография основывается на расцвеченном многочисленными деталями рассказе апостола Матфея. Этот сюжет был чрезвычайно популярным, и количество картин, написанных на эту тему, очень велико. Также встречаются скульптуры и музыкальные произведения.

В число первых по хронологии памятников входит катакомбная живопись и рельефы на саркофагах IV в. В самых ранних изображениях волхвы показаны одетыми в персидские одеяния и фригийские колпаки , как правило, в профиль, в шаге и держащими перед собой дары. Этот вариант - использование позднеантичной иконографии «Варвары, приносящие подношения Императору» .

На византийских работах головы волхвов часто украшают небольшие головные уборы-«тюбетейки», чья символика не выяснена. В православной иконописной традиции сцена поклонения волхвов не выделяется в отдельный сюжет, а является одной из композиций иконографии Рождества Христова.

Усложнение иконографии

Короны на головах пришельцев появляются в Х в. (в западном искусстве), где благодаря устным рассказам они превратились из жрецов в царей. Тогда же их одеяния теряют ярко выраженный восточный оттенок, и их начинают изображать не как ровесников, а людей разных возрастов. Обычай изображать их как представителей разных рас возникает на западе в XII в. и становится каноническим в XV в.

С XIV в., с наступлением пышного заката средневековья, дары начинают изображаться в изысканных золотых шкатулках, а одежды волхвов становятся всё более разнообразными и роскошными. С этого времени данный сюжет становится популярен среди художников с точки зрения возможности бравирования своими умениями: ведь это была сложная, многофигурная сцена, где были не только лошади и верблюды, но и противопоставление различных текстур - шёлка, мехов, драгоценностей и золота волхвов с деревянными конструкциями здания, соломой в яслях и грубой домотканой одеждой Иосифа и пастухов.

Стоит отметить невероятное разнообразие животного мира на подобных картинах. Помимо предсказанных верблюдов на полотнах оказываются бык и вол, унаследованные из хронологически предшествовавшего эпизода Рождества . Кроме того, обычны кони (до относительно позднего периода европейские живописцы, которым верблюды были известны только по словесным описаниям, старались не рисковать и заменяли их более привычным средством передвижения). Волхвов, превратившихся в царей, сопровождала обширная свита с псами и охотничьими птицами. А на стропилах вертепа могли сидеть воробьи.

Совмещение с другими сюжетами

Начиная с XV века Поклонение волхвов зачастую начали совмещать со сценой Поклонения пастухов (от Луки. ). Это позволяло добавить в изображение ещё большее разнообразие людей и животных. В некоторых композициях, например, триптихах, эти две сцены поклонения становились боковыми створками, в то время как центральное место отводилось обычно сцене Рождества.

Список произведений

Традиции

  • В католических храмах в праздник Богоявления освящают мел, которым потом пишут на дверях церквей и домов латинские буквы CMB, что иногда интерпретируют как первые буквы имён трёх волхвов - Каспара, Мельхиора и Бальтазара; а иногда как первые буквы латинской фразы «Christus mausionem benedicat», что означает «Да благословит Христос этот дом».
  • В Испании и многих испаноязычных странах именно в праздник Богоявления, а не в Рождество или в день святого Николая дети получают подарки. Считается, что их разносят волхвы - «Los reyes magos».

См. также

Примечания

Ссылки

В истории христианства особая роль принадлежит трем волхвам, которые первые из всех признали Иисуса Христа. Пришли они с востока, ведомые Вифлиемской звездой. Кто были эти волхвы, почему они пришли, что за звезда их вела?

Появление на небосклоне ярких комет всегда возвещало о предстоящих переменах и событиях мирового масштаба. Рождение некоторых исключительных личностей было отмечено внезапным появлением ярчайших «хвостатых звезд». Истории известно множество подобных фактов, но самым знаменательным, безусловно, является рождение Иисуса Христа.

Как известно из Евангелия от Матфея, а также из апокрифической литературы и христианских преданий, первыми о рождении Спасителя узнали персидские магиволхвы, пришедшие с востока поклониться «Царю Иудейскому». Комета, которая «шла перед ними», привела их в Вифлеем непосредственно к тому месту, где родился Христос. Сбылось пророчество Эритрейской сивиллы:

«Чада рожденье земле принесло великую радость,
Возвеселился и в небе Престол, и мир - в ликованье.
Маги воздали честь звезде, невиданной прежде,
И, уверовав в Бога, Лежащего в яслях узрели».

Сбылись не только пророчества Сивиллы из Эритреи - исполнилось древнее предсказание самого Заратуштры, и оправдались надежды и чаянья зороастрийского духовенства, уже давно ожидавшего прихода Спасителя. Иудейская и раннехристианская литература, много позаимствовавшая из зороастрийской эсхатологии, сохранила прямые указания на взаимосвязь и даже преемственность между зороастризмом и христианством. Так, в апокрифическом Арабском Евангелии детства Иисуса говорится: «Когда Иисус, Господь наш, родился в Вифлееме, в Иудее, во времена царя Ирода, пришли с востока маги в Иерусалим, как предсказано было Заратуштрой».
Даже в средние века христианские богословы, особенно сирийских и армянских церквей, еще помнили о духовной связи, соединяющей древнюю религию Заратуштры и молодую религию Христа. В «Сжатой истории династий» Бар-Эбрея, яковитского епископа XIII в. мы находим подтверждение словам Арабского Евангелия детства Иисуса: «В то время жил Зородашт, учитель секты магов... Он говорил персам о пришествии Христа и наказывал им принести ему дары. Он возвестил им: в последние времена дева во чреве приимет, и когда младенец родится, явится звезда, которая вспыхнет днем, а в середине ее видна будет дева. Вы же, дети мои, прежде всех народов узнаете о рождении его. И как увидите ту звезду, идите за ней, куда она вас поведет, и принесите младенцу свои дары. Ибо младенец тот - «Слово», которое небо основало». В этом свидетельстве Заратуштра предстает как мессианский пророк, предвосхищающий пришествие Сына Божьего.
Еще более определенно говорит о христианстве, как о продолжении и развитии учения Заратуштры, сирийско-несторианский митрополит Мар-Соломон, также живший в XIII в. В книге мистерий «Пчела» он дает достаточно подробное описание предсказания Заратуштры относительно рождения Христа, причем эти две исключительных личности в данном свидетельстве сливаются в единое целое, некое первородное существо, зачатое через «Слово» Творца всего, что есть:
«Предсказание Зарадошта о нашем Господе: когда он сидел у колодца в Хорине, говорил своим ученикам: Слушайте, дети мои возлюбленные, вам открою тайну великого царя, который придет в мир в конце времен. Дева зачнет и родит сына. И люди той страны будут бороться с ним, чтобы его уничтожить, но не удастся. Тогда его схватят и пригвоздят к деревянному кресту. И небо и земля будут скорбеть о нем, и поколения народов будут плакать о нем. Он сойдет в глубины земли и из глубины вознесется на небо. Тогда придет он с воинст-вом света и приблизится на белых облаках, ибо он есть дитя, которое было зачато че-рез «Слово» творца всего, что есть... Моего рода будет он. Я есмь он и он есть я. Он во мне и я в нем. И когда он придет, великие знамения явятся на небе, а его сияние пре-взойдет сияние неба... Вам же надлежит бдеть и помнить, что я вам сказал, и ждать исполнения предсказания. Ведь вам первым предстоит узреть пришествие этого велико-го царя. И когда взойдет та звезда, пошлите посольство, чтобы принести дары и поклониться ему... И я и он - мы одно».
Подобные свидетельства христианских богословов могли бы показаться сомнительными и даже безосновательными, если бы они не имели подтверждения в письменной зороастрийской традиции. Согласно авестийской эсхатологии, известной нам по «Бундахишну», «Бахман-яшту», «Ривайяту» и другим зороастрийским текстам, после Заратуштры в мир должны последовательно прийти три Спасителя - Хушедар («Растящий истину»), Хушедар-мах («Растящий почитание») и Саошьянт («Воплотивший истину»). С приходом Саошьянта - последнего Спасителя наступит Фрашегирд - Страшный Суд, произойдет воскрешение умерших и очищение мира от скверны греха во вселенском пламени. Затем мир будет восстановлен, и люди обретут новое нетленное тело - эти представления впоследствии нашли отражение в христианской концепции о светопреставлении. Тут необходимо отметить, что эсхатологические и мессианские настроения появились в иудейской среде лишь после тесного контакта иудеев с персами, исповедовавшими маздеизм, являющийся не менее строгим монотеизмом, чем иудаизм. Политика Кира, избавившего иудеев от гнета Вавилонского плена, покровительствовавшего их религии и даже выделившего им деньги на восстановление Соломонова храма, заставила народ Моисея с уважением относиться к религиозным воззрениям персов. В результате в иудейской среде возникла секта фарисеев, представители которой стали учить о приходе Мессии, Страшном суде и воскрешении усопших в конце времен. Таким образом в лоне иудаизма, оплодотворенном зороастрийской идеей о Спасителе, через пять с половиной столетий зародилось христианство. Учение долгожданного Мессии, пришедшего к народу Израиля, было отвергнуто соплеменниками, но принято иными народами. Первыми, кто узнал в младенце Иисусе Христа-Спасителя, были персидские маги - представители зороастрийского жречества, которые лучше, чем кто-либо другой знали, где и когда должен был родиться Спаситель.
В силу исторически сложившихся обстоятельств христианство, ставшее государственной религией Римской империи - главного политического соперника персидских царских династий, не могло быть принято зороастрийским духовенством Империи Сасанидов, как дочерняя по отношению к зороастризму религия. Возможно, именно в этом и была непоправимая ошибка верховных жрецов зороастризма - древнейшей монотеистической религии, которая уже через несколько столетий после принятия всем языческим миром христианства пала под мощными ударами молодого ислама. В VI веке разрозненная Персидская империя, духовная власть в которой едва поддерживалась ортодоксально настроенным жречеством, уставшим от постоянной борьбы с манихеями, маздакитами и прочими еретиками, ничего не смогла противопоставить силе арабских завоевателей, вдохновленных словами пророка Мухаммеда.
К сожалению, следует признать, что ко времени падения Империи Сасанидов зороастризм уже выродился, но за шесть столетий до этого печального события дела обстояли совершенно иначе, и представители зороастрийского духовенства могли признать рождение Сына Божьего в ином народе, кроме персидского. Вне всякого сомнения, те маги, которые пришли поклониться младенцу Христу, видели в нем долгожданного Хушедара («Растящего истину») - первого из трех Спасителей, которые должны были прийти после Заратуштры и принести новое религиозное откровение.

(Фреска Джотто в. капелле Скровеньи)

Согласно авестийской мифологии, все последующие за Заратуштрой Спасители будут его сыновьями, рожденными от богоизбранных дев, которые должны войти в священное озеро Кансава, в котором Заратуштра оставил свое семя. В связи с этим вспоминаются слова христианского богослова Мар-Соломона, которые он вкладывает в уста Заратуштры, говорящего о Христе: «Моего рода будет он». Эти слова вполне укладываются в зороастрийскую концепцию рождения Спасителей-Саошьянтов и тем самым приобретают особую значимость. Безусловно, не следует понимать буквально то, что семя Заратуштры находится в озере, и что вошедшая в это озеро девственница должна непременно стать матерью божественного ребенка, коему предназначено спасти человечество. Карл Густав Юнг, применяя метод аналитической психологии, убедительно доказал, что мифические озера, ручьи, моря и прочие водоемы, порождающие в своих глубинах божественную жизнь, являются архетипическим символом океана бессознательного, в недрах которого зарождается самость. Погружение в священный водоем непорочной девы (во всех религиозных традициях являющейся матерью богочеловека) и рождение предвечного младенца является, как макрокосмическим символом рождения мира из темных вод хаоса, так и микрокосмическим символом пробуждения божественного света в неотягощенной грехом душе, погрузившейся в океан бессознательного. Те Спасители, которые должны прийти в мир вслед за Заратуштрой, будут, конечно же, его духовными наследниками, но не его сыновьями в физическом смысле.

Тем зороастрийским жрецам, которые пришли поклониться младенцу Христу, родственность Заратуштры и Христа, видимо, представлялась очень естественной, поскольку они считали существование фравахара (души) Заратуштры и Саошьянтов (к числу которых они причисляли и Христа) безначальным, растворенным в Боге и ведущим свое начало от сотворения мира. Утверждая предвечное существование Сына Божьего, христиане лишь подтверждают древнюю мысль о предвечности и божественной природе Спасителя рода человеческого, высказанную еще в ранних зороастрийских религиозных текстах.
Персидские маги, владеющие искусством астрологии, действительно ожидали прихода Спасителя, и появление на небосклоне яркой кометы, видимой даже днем, было воспринято ими, как знак исполнения древнего пророчества. Дождавшись исполнения древнего предсказания, три мага (а именно так по сей день именуют себя священнослужители маздаяснийской религии) принесли младенцу Христу три дара - золото, ладан и смирну. В Евангелии от Матфея так рассказывается об этом:
«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели младенца с Мариею, матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою».

Три волхва, принесших младенцу-Христу золото, ладан и смирну тем самым почтили его как царя, первосвященника и жертву. Обычно дары магов истолковываются следующим образом: золотом платят дань царю, ладаном почитают божество, смирной же умащают покойников. Если же принять версию о персидском, а не ассирийском происхождении волхвов, то символика трех даров станет еще более значимой. Три дара волхвов являются символами трех каст зороастрийского общества и трех видов Хварны - божественной отмеченности, выделяющей человека из числа прочих. Искра божья в человеке, талант, умение руководить людьми - вот что такое Хварна. Это святое для зороастрийцев понятие тройственно по своей природе. Зороастрийцы выделяли царскую хварну, хварну священников и хварну воинов. Символом царской харизмы считалось золото, символом жреческой хварны - ладан, а воинской - смирна или мирра, поскольку именно воины жертвуют собой ради спасения других и тем самым обрекают себя на мученичество. Принесение Христу трех символических даров свидетельствует о величайшем почтении к нему зороастрийских жрецов, видевших в нем сверхчеловека, сочетающего в себе качества воина, жреца и царя.
Имена волхвов, пришедших ко Христу, варьируются в раннехристианской литературе. Ориген называет имена Авимелеха, Охозата и Фикола. Со времен средневековья установилась прочная традиция именовать волхвов Каспаром, Бальтазаром и Мельхиором, но, судя по всему, ближе к истине были сирийские христиане, называвшие имена Хормизда, Йездигерда и Пероза. Эти чисто персидские имена, часто встречающиеся в списках царских династий Аршакидов и Сасанидов, выдают в волхвах видных деятелей зороастрийского духовенства.
Раннехристианское искусство также свидетельствует о национальной принадлежности волхвов - деталями их одеяния всегда были персидская круглая войлочная шапка, штаны, с которых смеялись греки и римляне, длинный хитон с рукавами, называемый зороастрийцами «судрех». Персидское обличье волхвов, изображенных в Вифлеемской церкви Рождества Христова, произвело неизгладимое впечатление на персидского царя Хосрова II, завоевавшего всю Сирию, Египет и Палестину и восстановившего Иран в границах Империи династии Ахеменидов. Хосров II, увидев мозаики с изображением магов, пощадил эту церковь, не смотря на то, что прежде он предал огню множество христианских храмов.
Раннехристианские художники, как впрочем и средневековые, всякий раз по-новому обыгрывая знаменитый рождественский сюжет с поклонением волхвов, практически всегда изображали над головами последних яркую комету, видимую даже при свете дня. Эта комета, получившая название «Вифлеемской звезды» была увековечена на фреске Джотто, картинах Ван дер Бека, Франческо Раболини и других художников. Эта комета, ознаменовавшая приход в мир Спасителя, ярко вспыхнув перед самым рождением Иисуса Христа, ушла в темные глубины космоса для того, чтобы через две тысячи лет вернуться и возвестить жителям Земли о втором пришествии Сына Божия.
Кометы - это знаки, посредством коих высшие небесные силы показывают нам проявление своей воли и, зная это, астрологи с давних пор называют их «перстами Божьими». На что указует нам перст яркой кометы, открытой недавно японским астрономом Хиакутаке? Исходя из знания ее цикла, а ученые рассчитали, что он равен 2000 годам, можно заключить, что именно эту комету видели восточные астрологи в 5 году до нашей эры в созвездии Рыб, там, где происходило большое соединение Сатурна и Юпитера. Большинство современных ученых убеждены, что летоисчисление от Рождества Христова, введенное в V веке усилиями монаха Дионисия, неточно, а Христос родился за 5-7 лет до нашей эры, что вполне соотносится с данными астрономов, базирующихся на знании циклов Юпитера, Сатурна и кометы - «Вифлеемской звезды».

Комета Хиакутаке была открыта 25 декабря 1995 года в ночь на Рождество Христово, приблизилась к Земле 21-26 марта 1996 года, отметив тем самым весеннее равноденствие и день рождения Заратуштры, исчезла же она из поля зрения наблюдателей 8 сентября - в день, когда празднуется Рождество Девы Марии. Эта комета была видима от Рождества Христова до Рождества Богородицы! Это и есть та самая «Вифлеемская звезда», которая две тысячи лет тому назад указала путь к колыбели Христа восточным мудрецам-звездочетам.
Но обращает на себя внимание и настораживает тот факт, что комета Хиакутаке была видна в созвездии Дракона. Невольно вспоминается апокалиптическое пророчество Святого Иоанна о преследовании низверженным с небес драконом непорочной девы, родившей младенца-Спасителя:
«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним... Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени... И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, охраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа».
Комета Хиакутаке, проходила по созвездию Дракона, находящемуся вблизи северного полюса небесной сферы, но если спроецировать траекторию движения этой кометы на эклиптику, то мы увидим, что вектор кометы попадет точно в зодиакальное созвездие Девы, с которым связан образ Девы Марии. Это можно трактовать лишь как угрозу деве, «родившей младенца мужеского пола» со стороны дракона, то есть дьявола. Апокалиптическое пророчество Иоанна Богослова говорит о том, что прежде, чем произойдет второе пришествие Христа, в мир явится Антихрист, который подчинит себе все человечество.
Появление в 1996 году яркой кометы, учитывая все астрологические обстоятельства ее появления, можно расценивать как предупреждение всем жителям Земли, предупреждение о скором пришествии Антихриста и наступлении последних времен. Ожидание Страшного Суда всегда было свойственно человечеству, но в преддверии третьего тысячелетия и наступления новой космической эпохи, связанной с переходом оси прецессии Земли в знак Водолея, эти ожидания и мрачные предчувствия становятся все более основательными и определенными.


Мозаика церкви Сан-Аполлинаре Нуово в Равенне. VI в. Равенна, Италия

Смотрите также

Дары волхвов. Документальный фильм А. Мамонтова

***************************************************************

6 января православная христианская церковь празднует Торжество Богоявления. Этот праздник ещё называют праздником Трёх царей или Трёх волхвов. По Преданию три царя: Каспар, Мельхиор и Вальтазар пришли в Вифлеем с Востока.

Евангелие от Матфея Глава 2
Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:
где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.
Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.
И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?
Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля.
Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.
Они, выслушав царя, пошли. [И] се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец.
Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.
И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою.

Содержимое:

Волхвы пришли. Младенец крепко спал.

Крутые своды ясли окружали.

Кружился снег. Клубился белый пар.

Лежал младенец, и дары лежали.

И. А. Бродский

Сюжет Рождества Хри-стова в мировом искусстве постепенно заменила сцена поклонения волхвов (пастухов) . Какова же его библей-ская основа?

Три мудреца-предсказателя (волхвы — так на Руси называли звездочётов) заметили на небе новую звезду и истолковали её как знак появления на свет необык-новенного младенца. Следуя за путеводной звездой, они нашли в городе Вифлееме недавно родившегося Иисуса Христа и его мать Марию. Каспар в знак уваже-ния царству Христа преподнёс золотые дары. Балтазар и Мельхиор преподнесли ладан (знак признания бо-жественности Христа) и благовонную смолу — смирну (пророческий знак его смерти). До настоящего времени у исследователей нет единого мнения о том, кто такие волхвы: маги, жрецы, учёные, астрологи? Как они вы-глядели? Откуда пришли: из Аравии, Древнего Вави-лона или загадочной Индии? Все эти обстоятельства позволили художникам показать собственное вос-приятие сюжета.

В духе времени воплощена библейская легенда в картине Сандро Боттичелли «Поклонение волхвов» . В отличие от предшественников, стремившихся к точ-ному воплощению евангельского текста, Боттичелли передаёт значимость и важность события.

Вершиной композиции являются Мария с младен-цем, изображённые на фоне полуразрушенных каменных стен с ветхим деревянным навесом. Из неглубоко-го пространства наш взгляд переносится на группу пышно разодетых волхвов. Многочисленные зрите-ли — это люди, принадлежавшие к светскому обще-ству, среди которых художник изобразил немало сво-их современников. И всё-таки, зачем Боттичелли включает в композицию более тридцати персонажей? Не проще ли было исключить некоторые фигуры? Сей-час трудно дать однозначный ответ на этот вопрос. Из-вестно только, что эта картина выполнялась по заказу церкви Санта-Мария Новелла во Флоренции. По-види-мому, заказчик точно указал художнику, кого и как изобразить на картине. Материал с сайта

Не каждого из них мы можем назвать, но имена не-которых нам известны точно. Изображённый у ног Ма-рии человек в чёрной с золотом одежде — основатель одной из самых известных династий Медичи, Козимо Старший. Двое коленопреклонённых волхвов в крас-ной и белой одеждах — его сыновья — Пьетро и Джо-ванни. В левой части композиции — фигура молодого человека с надменным выражением лица — это Лорен-цо Великолепный, внук Козимо, опирающийся на меч, что символизирует победу над заговорщиками. В пра-вой части картины среди ярко разодетых персонажей выделяется фигура молодого человека в чёрном. Это брат Лоренцо — Джулиано, изображённый с закрыты-ми глазами. В XV в. на языке символов это означало, что человека нет в живых. И ещё один молодой чело-век в жёлтом плаще на первом плане справа привлека-ет наше внимание. Большинство исследователей счи-тает, что это автопортрет Боттичелли. Испытующе, немного задумчиво глядят на нас грустные глаза ху-дожника. Он словно всматривается в будущее, пытаясь прочитать судьбу каждого из изображённых современ-ников.

Да, современники, как, впрочем, и заказчики, вполне могли быть довольны. Многочисленные посети-тели одной из самых почитаемых церквей во Флорен-ции увидели на ней своих соотечественников. Таким образом, сюжет поклонения волхвов послужил для художника поводом для прославления знаменитой семьи Медичи, под покровительством которой расцветали науки и искусства во Флоренции.

«Дары волхвов» или «поклонение волхвов» - упоминание в Евангелии от Матфея, известный сюжет о магах, которые пришли поклониться младенцу Иисусу с особенными подарками. Христиане и католики празднуют это событие 6 января, как день Богоявления, хотя в текстах эта дата варьируется.

Кто такие волхвы?

«Волхвы» переводится с греческого - «маги», Геродот отмечал в своих трудах, что эти люди - представители племени мидян – особой касты, которая отвечала за религиозность всего народа. Кто такие волхвы в Библии? В Ветхом Завете они упоминаются, как мудрецы и ясновидящие, живущие среди мидян и персов, а в Новом завете о волхвах написано лишь один раз, когда те признали Младенца Иисуса Царем Иудейским. По традиции, художники изображали трех магов возле Богомладенца людьми разного возраста:

  • молодой человек – из африканской расы;
  • зрелый мужчина – европеец;
  • седой старик – восточной внешности.

Дары волхвов - Библия

Кто такие волхвы и их дары? В библейских сказаниях они еще упоминаются, как три царя других стран, которые пришли признать власть нового правителя Иудеи. Святые дары волхвов насчитывают три предмета, поэтому в сказания вошли три просителя. Хотя в трудах Блаженного Августина и Иоанна Златоуста упоминается, что волхвов было двенадцать, другие легенды называют большее число.

В некоторых европейских странах день, когда властители пришли поклониться Иисусу, именуется праздником трех царей, в Испании даже устраивают 5 января пышные кавалькады. По поводу даты, когда волхвы прибыли в Вифлеем, существует несколько версий:

  1. По традициям православия – спустя двенадцать дней от .
  2. По легендам восточной церкви - минули месяцы после Рождества.
  3. В Евангелии от Псевдо-Матфея – свыше двух лет от дня Рождения Богомладенца.

Что принесли волхвы в дар Иисусу?

Ученик Христа Матфей описывает, что волхвы правили далеко на восточных землях. Когда увидели в небе Вифлеемскую звезду, сочли ее знамением и пошли за ней. Придя в Иерусалим, решили обратиться к царствующему правителю Ироду, чтобы узнать, как отыскать нового Царя Иудейского. Тот ответа дать не мог, и сам просил магов, чтобы известили, где такой есть, якобы для того, чтобы поприветствовать. Правители следовали далее за ночным светилом до Вифлеема, где и нашли Деву Марию с маленьким Иисусом.

Что принесли волхвы в дар Богомладенцу? Всем предметам сказания приписывают особое значение:

  • золото – олицетворение власти;
  • ладан – подарок Сыну Божьему;
  • смирна – признание, что Христос еще и смертен.

Что значили дары волхвов?

Дары волхвов Христу – почитаемая всеми верующими святыня, уникальное произведение искусства древних мастеров. Это 28 пластиночек из золотых нитей, спаянных в оригинальный узор, ученые определяют его, как древнюю технику филиграни с зернью. Зернь – маленькие золотые шарики, которые выступают над пластинкой и делают ее богаче. Узор любой из них – уникален, а все формы – трех и четырехугольные. К геометрическим фигурам крепятся нити из серебра с шестьюдесятью бусинками из ладана и смирны.


То, какие дары принесли волхвы Иисусу, свидетельствует, что древние маги сразу признали факт: на свет появился настоящий Царь Иудеи. Потому и выбрали дорогие подарки еще до того, как увидели Богомладенца. В символе даров современники видят напоминание от Бога людям, что пророки, предсказывающие рождение Сына Божьего, излагали правду. Есть версия, якобы дары волхвов зародили традицию обмениваться подарками на Рождество, а позднее – вручать их новорожденным.

Как звали волхвов, принесших дары?

Имена волхвов, которые явились к маленькому Христу, выложены на мозаике итальянской церкви Сан-Аполинар: Каспар, Мельхиор и Валтасар. В одном из преданий упоминается также четвертый волхв – Артабон. Ученые считают, что три царя получили эти имена только во времена Средневековья. Потому что у других народов первых, поклонившихся Иисусу, властителей называли иначе:

  1. Авимелех, Охозат, Фикол – у ранних христиан;
  2. Гормизд, Язгерд, Пероз – у сирийцев;
  3. Апелликон, Америн и Дамаскон – у греков;
  4. Магалах, Галгалах и Серакин – у евреев

Где хранятся дары волхвов?

Легенды говорят, якобы дары волхвов Иисусу Дева Мария отдала иерусалимской общине христиан, а позднее пластины из золота переправили в храм Святой Софии в Константинополе. Как только в 15 столетии город захватили турки, княжна Сербии Мария Бранкович сумела вывезти святыню на Афон, там пять столетий сберегается в монастыре святого Павла. Для реликвии сделали особенные ковчеги, иногда дары волхвов привозят в известные храмы мира, чтобы им могли поклониться верующие.

ДАЛЬНЕЙШИЙ евангельский рассказ о поклонении волхвов (Мф. 2 гл.) очень назидателен. Это, прежде всего рассказ об “епифании ”, или явлении Христа язычникам.

Еще Иосиф и Пресвятая Матерь Божия с Младенцем Иисусом оставались в Вифлееме, как из далекой страны с востока (из Персии или Вавилонии) пришли в Иерусалим волхвы.

Волхвами, или мудрецами, назывались ученые люди, занимавшиеся наблюдением и изучением звезд. В то время люди верили, что при рождении великого человека появляется на небе новая звезда. Многие язычники в пределах Персии, наученные рассеявшимися иудеями, знали о грядущем в мир Мессии - Великом Царе Израильском. От евреев они могли знать следующее пророчество Валаама относительно Мессии: “Вижу Его, но ныне еще нет. Зрю Его, но не близко. Восходит Звезда от Иакова и восстает Жезл от Израиля, и (Он) поразит князей Моава” (Числа 24:17), здесь “Моав” - олицетворение врагов Мессии. Персидские волхвы ждали, что когда родится обещанный Царь, то на небе появится новая звезда. Хотя пророчество Валаама говорило о звезде в духовном смысле , но Господь, по милости Своей, чтобы привести язычников к вере, дал на небе знамение в виде появления необычайной звезды. Увидев ее, волхвы поняли, что ожидаемый Царь родился.

После продолжительного и далекого путешествия они, наконец, дошли до столицы иудейского царства Иерусалима и стали спрашивать: “Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему ”. Эти слова таких видных незнакомцев всколыхнули многих жителей Иерусалима и в особенности царя Ирода, которому немедленно доложили о прибытии загадочных восточных ученых.

С первых дней воцарения, шатким был трон Ирода. Народ его ненавидел, считая его узурпатором Давидова престола и тираном и гнушался им, как язычником. Последние годы жизни Ирода осложнились еще личными невзгодами и кровавыми расправами. Он сделался крайне подозрительным и по малейшему поводу казнил своих явных и мнимых врагов. По этой причине погибло несколько детей Ирода и даже его жена, которую он раньше пламенно любил. Больной и дряхлый, Ирод теперь проживал в своем новом дворце на Сионе. Услышав о родившемся Царе, Он особенно заволновался, боясь, как бы люди не воспользовались его старостью, чтобы отнять у него власть и передать ее новорожденному Царю.

Чтобы выяснить, кто же этот новый претендент на его престол, Ирод собрал к себе всех священников и книжников, - людей хорошо знавших книги Священного Писания, и спросил их: “Где должно родиться Христу ?” Они ответили: “В Вифлееме иудейском, потому что так написано у пророка Михея ”. Тогда Ирод тайно призвал к себе волхвов, выведал у них время появления звезды и послал их в Вифлеем. Прикидываясь благочестивым, хитрый Ирод сказал им: “Пойдите и там хорошенько все узнайте о Младенце, и когда найдете Его, придите и скажите мне, чтобы и я мог пойти поклониться Ему ”. На самом же деле Ирод собирался воспользоваться их сообщением, чтобы предать Младенца смерти.

Волхвы, выслушав царя Ирода и ничего не подозревая, пошли в Вифлеем. И вот снова та звезда , которую они видели прежде на востоке, появилась на небе и, двигаясь по небу, шла перед ними, указывая им путь. В Вифлееме звезда остановилась над тем местом, где находился родившийся Младенец Иисус.

Волхвы вошли в дом и увиделиМладенца Иисуса с Матерью Его. Они поклонились Ему до земли и поднесли Ему дары (подарки) свои: золото, ладан и смирну (драгоценное благовонное масло). В подарках волхвов можно видеть следующее символическое значение. Золото они принесли Ему, как Царю (в виде дани или подати), ладан, как Богу (потому что ладан употребляется при богослужении), а смирну, как Человеку, который должен умереть (потому что в то время умерших помазывали маслами, смешанными с благовонной смирной).

Поклонившись всеми ожидаемому Царю, волхвы собирались, было на следующий день возвратиться в Иерусалим к Ироду. Но Ангел, явившись им во сне, открыл им коварные намерения Ирода и повелел вернуться в свою страну, взяв другой путь, не проходящий около Иерусалима. Предание сохранило имена волхвов, которые потом стали христианами. Это были Мельхиор, Гаспар и Валтасар.

В рассказе о Рождестве Христовом еще замечательно то, что первыми поклонились родившемуся Спасителю пастухи, истинные дети природы, которые могли открыть пред Ним только сокровищницу своего сердца, полного простоты, веры и смирения. Уже значительно позже пришли волхвы с Востока, насыщенные ученой мудростью, повергшие пред Богомладенцем вместе с благоговейною радостью золото, ладан и смирну. Они должны были совершить долгий путь прежде, чем достигли Иудеи и даже, находясь уже в Иерусалиме, не сразу могли обрести место рождения Царя Иудейского. Не говорит ли это о том, что и простота сердца, и глубокая добросовестная ученость одинаково ведут ко Христу. Но первый путь прямее, короче и вернее второго. Пастырями руководили непосредственно Ангелы, а волхвы “уча хуся” от бессловесной звезды и через Ирода от книжников и старцев иудейских. Не без затруднений и опасностей достигли они желанной цели и не слышали небесной гармонии, прозвучавшей над землей - “Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение ” (мысль Митрополита Анастасия).