в средневековой философии
ВВЕДЕНИЕ
Под эпохой средних веков принято понимать довольно длительный исторический период, в рамки которого входит зарождение и становление европейской средневековой цивилизации и продолжительный процесс ее трансформации - перехода к Новому времени. Эпоху Средневековья начинают обычно с условной даты - с падения Западной Римской империи в 476 г.. Однако, по мнению современных медиевистов, более справедливо проводить границу где-то в к.VI - нач.VII столетия, после вторжения в Италию лангобардов. Окончанием периода средних веков в отечественной историографии традиционно принято считать Английскую буржуазную революцию середины XVII в., хотя последние века перед ней имеют особые, далеко не средневековые черты. Поэтому современные исследователи склонны выделять период сер.XVI - нач. XVII вв. как самостоятельную эпоху раннего Нового времени и ограничивать его кануном историю собственно средних веков. Таким образом, Средневековье - это период VII-XV вв., хотя и эта периодизация во многом условна. Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, которое многие историки называют христианским обществом или христианским миров, была всеобъемлющей: религия и церковь заполняли всю жизнь человека феодальной эпохи от рождения до смерти. Церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом, и выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежать государству. Средневековая церковь была организована на строго иерархических началах. Во главе ее стоял римский первосвященник - папа, имевший собственное государство в Средней Италии, ему были подчинены архиепископы и епископы во всех странах Европы. Это были крупнейшие феодалы, обладавшие целыми княжествами и принадлежавшими к верхушке феодального общества. Монополизировав в обществе, состоящем главным образом из воинов и крестьян, культуру, науку, грамотность, церковь обладала огромными ресурсами, подчинявшими ей человека феодальной эпохи. Умело пользуясь этими средствами, церковь сосредоточила в своих руках огромную власть: короли и сеньоры, нуждаясь в ее помощи, осыпают ее подарками и привилегиями, стараются “купить” ее расположение и содействие. Представить духовные искания средневекового человека вне церкви невозможно. Именно познание мира и Бога, вдохновляемое церковными идеалами, породило красочную, многообразную, живую культуру Средневековья. Именно церковь создавала университеты и школы, поощряла богословские диспуты и книгопечатание.
ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Все это обуславливает, тот факт, что главной характеристикой европейской средневековой философии является теоцентризм (в центре Бог). В этот период философия развивается в рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную функцию, поэтому большинство авторов называют ее служанкой богословия. Богословские сочинения нацелены на рациональное обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя на отыскание истины, которая трактуется как откровение. Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО БЫТИЯ БОГА КАК ПРОБЛЕМА ТЕОЛОГИИ И ФИЛОСОФИИ
Доказательство бытия Бога в концепции Ансельма Кентерберийского .
Ансельм Кентерберийский родился в 1033 г. в городе Аоста (Италия), был монахом и затем аббатом, с 1093 - архиепископом Кетерберийским. На его взгляды оказал сильное влияние Августин Блаженный. Как и Августин, Ансельм уверен в том, что разум не всегда способен обосновать истины веры, важнейшей его задачей Ансельм полагает доказательство существования Бога.
Ансельм предложил четыре доказательства бытия Бога. В трех из них, существование Творца он доказывает он доказывает, исходя из рассмотрения творений. Все творения отличаются друг от друга степенью овладения каким-то совершенством; вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства высшей степени. Например, всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей потому, что они - некие блага. Но вещи не являются одинаково благими, и ни одна из них не обладает полнотой блага. Они благи, поскольку в большей или меньшей степени причастны Благу самому по себе, причине всех частичных относительных благ. Благо само по себе есть первичное бытие, которое превосходит все, что существует, и это Бытие, которое мы называем Богом.
В онтологическом доказательстве Ансельма ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии “Бог”. Бог - это то, больше чего ничего нельзя помыслить. Позже Николай Кузанский назовет его “абсолютным максимумом”. Каждый человек, даже не верящий в Бога, понимает смысл этого слова, следовательно, понятие “Бог” есть в его понимании. Но оно не может быть только в разуме, т.к. источником разума является реальность, следовательно, Бог существует в реальности. Реально существующим быть больше, чем просто мыслимым и понимаемым, но не существуя, нельзя быть мыслимым. В данном доказательстве предполагается, что человек способен, не восходя постепенно по лестнице сотворенных существ (понятие Августина), соприкоснуться с первым Бытием; такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли. Как и большинство христианских мыслителей Ансельм полагал, что путь религиозного постижения Бога не тождественен интеллектуальной деятельности, но не отказывал последней в способности идти по этому пути.
Доказательства бытия Бога в философии Фомы Аквинского
Христианским философом, возвысившим разум до уровня веры в процессе богопознания и сформулировавшим развернутую систему доказательств бытия Бога был Фома Аквинский. Фома Аквинский родился в 1225 году, умер в 1274. До сих пор во всех католических университетах его систему предписано преподавать как единственно истинную философию. Следовательно, его идеи имеют ценность не только архаико-историческую, а имеют современное звучание и остаются действенной силой формирования мировоззрения и мировосприятия людей. Благодаря его вниманию и следованию Аристотелю, последний становится для католической философии наивысшим авторитетом, критиковать который считается чуть ли не богохульством. Именно такое значение аристотелевской философии побудило Ф.Бэкона написать свое сочинение “Новый органон”, в котором он противопоставляет себя схоластической учености, основанной на логике Аристотеля. Схоластика - это основное направление средневековой философии, ставшее господствующим в XIII-XVвв., одним из центральных фигур которого является Фома Аквинский.
Св.Фома был сыном графа Аквинского, замок которого был расположен близ Монте Кассино, в неаполитанском королевстве, где началось образование “ангельского доктора”, как его стали называть впоследствии. Шесть лет он провел в университете ФридрихаII в Неаполе; затем вступил в доминиканский орден и отправился в Кельн, чтобы продолжить образование под руководство Альберт Великого, который был ведущим аристотеликом того времени. Проведя некоторое время в Кельне и Париже, Фома вернулся в Италию, где прошла вся его остальная жизнь.
Главное из произведений Фомы Аквинского “Сумма теологий” ставит своей целью утвердить истинность христианского вероучения, для чего он активно использует аргументы и методы аристотелевской философии, в частности, учение о четырех причинах, форме и материи, божественном начале мира. Естественный разум, по мнению Фомы, недостаточен для того, чтобы в полном объеме доказать истинность вероучения, но ему подвластны некоторые наиболее важные его части. Он может доказать существование Бога и бессмертие души, но не троичности и воплощения или последнего суда. Все, что может быть доказано при помощи разума (поскольку дело касается этого) находится в полном соответствии с христианским вероучением, и в откровении нет ничего противоречащего разуму. Но важно разграничивать и отделить те части вероучения, которые могут быть доказаны при помощи разума, от тех, которые посредством разума доказаны быть не могут.
Первым шагом разума является доказательство существования Бога. Некоторые полагают, что в этом и нет нужды, ибо существование Бога очевидно. Зачем предпринимает этот шаг Фома Аквинский? Эта очевидность была бы доказанной, полагает он если бы нам была известна сущность Бога, а так как она нам неизвестна, то факт существования Бога, которое не совпадает с сущностью нельзя считать полностью очевидным. Люди мудрые знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные, ангелы - еще больше, но никто не знает о сущности достаточно, чтобы суметь вывести существование Бога из его сущности. Следовательно, необходимо найти доказательства в переделах естественного разума.
Важно помнить, что та религиозная истина, которая может быть доказана, может быть также постигнута при помощи веры. Доказательства трудны и доступны пониманию лишь ученых людей; вера же необходима также людям невежественным, юнцам, тем, кому занятость делами не дает изучать философию. Для них достаточно откровения.
Некоторые утверждают, что Бог может быть познан только при помощи веры (Августин, Тертуллиан). Они ссылаются в качестве довода на то, что если принципы доказательства становятся известными нам благодаря чувственному опыту, то все, что выходит за рамки чувственного восприятия не может быть доказано. Но это заключение ошибочно; и даже если бы оно было верно, Бог все равно мог бы быть познан по своим чувственным проявлениям. Существование Бога доказывается, как и у Аристотеля, аргументом неподвижного двигателя. Вещи делятся на две группы - одни только движутся, другие движут и вместе с тем движутся. Все что движется приводится чем-то в движение, а, следовательно, должно существовать что-то, что, не будучи движимым не является и движущимся. Некий источник, первоначало или первопричина (термин Аристотеля) движения. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. Вот как об этом говорит сам Фома Аквинский: “ Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения... В этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное: ведь оно движется лишь потому, что находится в потенциальном состоянии относительно того, к чему оно движется. Сообщить же движение нечто может постольку, поскольку оно находится в акте: ведь сообщить движение означает не что иное, как переводить предмет из потенции в акт. Но ничто не может быть переведено из потенции в акт иначе, чем через посредство некоторой актуальной сущности... Невозможно, однако, чтобы одно и то же было одновременно и актуальным и потенциальным в одном и том же отношении... Следовательно, невозможно, чтобы нечто было одновременно и движущимся и движимым. Следовательно, все, что движется, должно имеет источником своего движения нечто иное. Следовательно, коль скоро движущийся предмет и сам движется, его движет еще и один предмет, и так далее. Невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности... Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам недвижим ничем иным; а под ним все разумеют Бога”. Можно было бы возразить, что это доказательство предполагает принцип вечности движения, отвергаемый католиками. Но это возражение было бы ошибочным, ибо доказательство становится еще более весомым, предполагая признание неподвижного начала и потому - первопричины.
Иммануил Кант не создавал доказательства бытия Бога
(Ответ на письмо Виктора ЖАДАНА)
- Письмо Виктора ЖАДАНА
- Михаил Булгаков хорошо знал и понимал религию
- Иммануил Кант и доказательства бытия Бога
- Булгаков изволил Воланду ошибиться
1.
Здравствуйте, уважаемый Евграф Каленьевич!
В романе "Мастер и Маргарита" Воланд говорил о том, что Кант разрушил 5 доказательств бытия Бога, а потом, словно в насмешку создал шестое. Не смогли бы Вы просветить меня по этому поводу?
Заранее благодарен.С наилучшими пожеланиями,
Жадан Виктор
mailto:[email protected]Давненько, месяца два тому назад получил твое письмо. Если ты посещаешь “А-Сайт”, то видел, что я был занят и чем был занят. Сейчас у меня появилось время для раздумий над следующими темами (как видишь, мне темы часто подсказывают своими письмами сами посетители атеистических и религиозных сайтов), есть возможность ответить публично и лично на поступившие письма.
Михаил Булгаков – великий писатель времен Советского Союза; советский писатель, которые творил не совсем в рамках канонического социалистического реализма, хотя о Вожде всех времен и народов написал пьесу “Юность вождя”. (Это о временах пребывания Сталина в духовной семинарии и о начале его революционной деятельности.) Самому Сталину понравилось выражение преклонения перед ним такого талантливого писателя, которого он читал и сам лично считал талантом. Постановку пьесы Булгакова “Семья Турбиных (пьеса откровенно сочувственно изображающая трагедию интеллигентной, буржуазной, контрреволюционной семьи) Сталин посетил свыше десяти раз, но пьеса “Юность вождя” ему не понравилась… В дни 70-летия Сталина “Юность вождя” ставилась рядом провинциальных театров. Я видел эту постановку в саратовском театре… Так себе, хотя семинарская жизнь изображена реалистически.
Сам Михаил Булгаков из рода потомственного гнезда киевского духовенства. Киевские Булгаковы из рода в род все шли по духовной части. Род Булгаковых дал истории Русской православной церкви такого выдающегося деятеля как митрополит Московский Макарий (Булгаков) , который похоронен в Троице-Сергиевой Лавре. Митрополит Макарий известен как один из первых собирателей русских летописей, на основании которых потом писали свои исторические труды такие выдающиеся историки как Сергей Соловьев, Ключевский и автор огромного труда по истории Русской церкви Голубинский. Митрополит Макарий – автор учебника “Догматическое богословие”, по которому до сих пор изучают вероучение православной церкви во всех православных духовных семинариях и академиях. И я когда-то штудировал этот богословский предмет по Макарию.
Не знаю, готовился ли к церковной деятельности сам Михаил Булгаков, но он, несомненно, вырос в семье, пропитанной церковным духом. Его родной дядя был видным протоиереем в городе Киеве. Отсюда у наблюдательного и впечатлительного Миши с детства было знание и чувствование всех тонкостей духовного мира верующего. Эти знания он талантливо использовал при написании “Мастер и Маргарита”. Зная религию (христианство, суеверия украинского и русского народов) он знал потом все плюсы и минусы атеистической пропаганды времен воинствующего атеизма. Роман “Мастер и Маргарита” начинается очень едкой сатирой на атеизм… Роман переполнен также едкой сатиры в адрес православного вероучения, суеверий русского и украинского народов. Но роман Булгакова – великое художественное произведение, имеющее собственную художественную ценность вне его сатирического выражения.
Булгаков, конечно, вольно обращается с используемым им материалом. И трудно определить, где он при использовании объективных материалов ошибается , а где умышленно в гипертрофированном виде выставляет действительное положение вещей. Так, в отношении того, что великий немецкий философ Иммануил Кант (1724-1804) “разрушил 5 доказательств бытия Бога, а потом, словно в насмешку создал шестое” Булгаков изволил Воланду выразится не совсем точно.
Доказательства существования (бытия) Бога на протяжении веков создавались не только богословами (Анзельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Мальбранш), но и философами (Платон, Аристотель, Декарт, Лейбниц). Великий немецкий философ Иммануил Кант (извините за повторение “великий философ”, но прусский затворник, как никто другой, заслуживает “великого”) первый с чисто философских позиций свел все их к трем: Онтологическому, Космологическому и Телеологическому и показал их полную несостоятельность (См.: Иммануил Кант, Сочинения в шести томах, том 3. Москва, 1964, стр.511-551). С тех пор эти доказательства получили название классических доказательств существования (бытия) Бога.
Современные Канту богословы люто ненавидели философа, его именем называли своих нелюбимых собак и всячески издевались над ними. После смерти философа богословы “отомстили” философу тем, что приписали ему создание нравственного доказательства бытия Бога. Но это расчетливая ложь.
Иммануил Кант не создавал никакого доказательства бытия Бога и всю свою жизнь оставался верен высказанному им положению о том, что доказать существования Бога никак невозможно, что все теоретические построения в пользу божества не имеют никакого научного или теоретического основания. Но в тоже время он считал, что идея Бога может быть полезной в моральном отношении, что “в моральном отношении следует признавать существование Бога”(Иммануил Кант, Критика практического разума. СПб, 1908, стр. 130). Кант считал Бога – полезной идеей, сущность самой религии определял как “осознание наших обязанностей, как божественных заповедей” (Иммануил Кант. Религия в пределах чистого опыта. СПб, 1908, стр.161).
В семинарских учебниках(например в “Основном богословии” архимандрита Августина) до сих пор излагаются четыре классических доказательств бытия Бога и творцом морального доказательства называется именно Кант. Отсюда утверждается, что Кант раскритиковал три классических доказательств бытия Бога, но сам вынужден был в пользу существования Бога создать четвертое – Нравственное (моральное) доказательство бытия Бога - в корне неверно. Кстати, в советских атеистических кругах, как и во всем марксизме, повторяется легенда о создании Кантом четвертого доказательства бытия Бога. Эта легенда начала формироваться во время так называемых “атеистических споров” в Германии философом Фихте(1762 – 1814), в то время еще последователем Канта, и с блеском описана гениальным немецким поэтом Генрихом Гейне (1797 – 1856). Фихте сочинял эту легенду в целях самозащиты от обвинений в атеизма, а Генрих Гейне, по-моему мнению, из-за непонимания самого Канта, который не только поэтами, но и философами читается с трудом великим.
А почему же Воланд говорит о пяти доказательства и создании шестого Кантом?
Работу писателя на своей творческой кухне нельзя описывать с полной уверенностью. Можно только угадывать и предполагать. Позволю и себе высказать свое предположение.
В православном и протестантском богословиях при доказательстве бытия Бога обыкновенно используется система четырех, упомянутых выше, “классических” доказательств. Но католические богословы при аналогичных доказательства пользуются “пятью путями” Фомы Аквинского (1225-1274): 1.“от Движения - к Перводвигателю”, 2, “от связи причин и следствий – к Первопричине”, 3 “от случайности – к Необходимому Существу”, 4. “от несовершенств в мире – к Абсолютному совершенству” и 5. “от целесообразности в мире – к Устроителю мира”. (все эти аргументы отброшены Кантом в его критике трех, ставших классическими, доказательств бытия Бога.)
Возможно, Воланд умышленно сводит Фому Аквинского с Кантом и заставляет Канта, разрушившего своей неотразимой критикой непререкаемый авторитет Фомы Аквинского, превзойти католического святого в своем творчества еще и созданием своего доказательства. Такой художественный “ход” автора “Мастера и Маргариты” вполне резонен. Но возможно также, что Воланд со своим творцом, Михаилом Булгаковым, просто ошиблись. Михаил Булгаков писал художественное произведение, а не научный трактат или докторскую диссертацию.
Продолжаем разговор о доказательствах бытия Бога. В первой части мы разбирали , разработанное Ансельмом Кентерберийским. Теперь же обратимся к знаменитым пяти аргументам Фомы Аквинского, среди которых то, что Иммануил Кант называет космологическим и физикотеологическим доказательствами.
Ещё одним критиком онтологического доказательства бытия Бога, предложенного Ансельмом Кентерберийским, оказался, как ни странно, также знаменитый богослов, святой Фома Аквинский. Он, правда, не считал это доказательство ошибочным. Он лишь полагал, что оно подходит только для ангелов, а не для людей, поскольку людской разум слишком слаб и запутан и не способен правильно воспринимать идею о Боге. Поэтому она в любом случае будет им искажена.
Взамен Фома предложил свои пять доказательств бытия Бога:
Первые два аргумента, в принципе, очень похожи, так что и рассмотреть их можно вместе. По сути дела, это доказательство придумал ещё Аристотель. Оно очень простое и сводится к тому, что не может быть бесконечного ряда причинности и должна быть некая первопричина всего.
На этот аргумент существует распространённое возражение, придуманное, по совпадению, современником Аристотеля, индийским философом Нагарджуной. Он полагал, что Бог должен либо быть таким же явлением, как и все остальные явления в мире, либо не быть им. Если он такое же явление, как и все другие, то у него тоже должно быть своё начало и он тоже должен быть чем-то сотворён. Если же он не есть такое же явление, то его попросту нет и он не сотворял мир, как не может пахать землю сын бездетной женщины. Либо же Бог должен был сотворить сам себя. Однако это невозможно, как невозможно, чтобы меч разрубал собственное лезвие или танцор танцевал на собственных плечах.
Золотая скульптура Нагарджуны
К гипотезе о том, что если у мира есть начало, то что-то должно было его начать, и этим началом должен быть Бог, есть ещё одна претензия. Она состоит в том, что совершенно неясно, почему гипотеза о том, что создателем вселенной является Бог, должна быть более предпочтительна, чем гипотеза о её самозарождении. Возникновение совершенного всемогущего существа, создавшего мир, кажется более абсурдным, чем случайное самозарождение этого мира. Добавляя в эту цепочку Бога, мы всего лишь отступаем на шаг назад от первопричины, не объясняя, почему что-либо вообще возникло. При этом этот шаг даётся нам ценой ненужного усложнения всей теории. В конечном итоге даже если мы соглашаемся, что у мира должно быть начало, то совершенно непонятно, почему этим началом должен быть признан всемогущий и всеведущий Бог, а не Большой взрыв или что-то ещё.
Уже упоминавшийся нами в разговоре об онтологическом доказательстве немецкий философ Иммануил Кант, называет такие доказательства физикотеологическими. По его мнению, их проблема состоит в том, что они пытаются на основе одного только опыта выйти за пределы этого опыта и вывести существование существа, которое в опыте никак дано быть не может.
Единственное оправдание этих двух аргументов могло бы содержаться в пятом аргументе: мир слишком разумно устроен, чтобы представлять собой случайность. Однако те, кто используют этот аргумент, путают причину и следствие. Это не мир разумно устроен, а человеческий разум подстроен под мир. Ведь он возникал в рамках этого мира и его законов, он не встречался с другими мирами. Так что это единственный мир, который он знает. И этот мир может постигаться разумом только постольку, поскольку разум предназначен для постижения мира. Тут нет никакой целесообразности высшего замысла творца. Просто то, что не соответствовало бы этому миру, не могло бы в нём существовать, и оно в нём не существует.
Третий аргумент также подобен первым двум, и он также был придуман Аристотелем. Однако, помимо критики, применимой к первым двум аргументам, на него можно придумать ещё несколько дополнительных возражений.
Во-первых, этот аргумент представляет собой всё ту же попытку возвести мир к его первопричине. Однако тут неясно, почему эта причина должна быть необходимой, а не такой же случайной, как и всё остальное. Почему случайно существующие вещи не могут возникнуть сами по себе.
Можно также отметить, что если Бог существует необходимо, то он несвободен в том, чтобы не существовать. Кроме того, существуя необходимо, он с неизбежностью становится причиной существования всех остальных вещей. Это не только лишает Бога свободы, но и лишает сами случайные вещи их случайности. Несмотря на то что они могут быть, а могут и не быть, как только они начинают существовать, выходит, что происходит это с необходимостью, поскольку они порождены необходимостью. И таким образом всё сущее становится необходимо существующим, а не случайным.
Иммануил Кант называет такое доказательство космологическим и полагает, что оно является самым обманчивым из всех. В отличие от онтологического доказательства, пытающегося вывести существование Бога из одних только понятий разума, и физикотеологического доказательства, стремящегося сделать это на основе одного только опыта, космологическое доказательство направлено на то, чтобы соединить и то и другое. Однако оно использует опыт, только чтобы немедленно вернуться в сферу чистого разума.
По мнению Канта, космологическое доказательство, по сути дела, представляет собой замаскированное онтологическое. Оно утверждает, что должна существовать абсолютно необходимая сущность. Однако неизвестно, какими свойствами должна обладать такая сущность. В конечном итоге в этом доказательстве полагается, что абсолютно необходимой сущностью должна быть всереальная сущность, существование которой подтверждается в онтологическом доказательстве. Соответственно, к нему можно применить также и всю критику, которая может быть направлена на онтологическое доказательство.
Нам остаётся разобрать четвёртый аргумент Фомы Аквинского, состоящий в том, что должна быть некоторая абсолютная мера, относительно которой измеряются все остальные вещи. Однако совершенно неясно, почему такой мерой должен быть Бог. Почему ею должно быть что-то одно? Почему обладать наивысшими степенями всех возможных свойств должно одно существо, а не множество? Почему эти высшие степени не могут быть распределены?
Также стоит отметить весьма остроумный ответ, который предложил на это доказательство английский учёный Ричард Докинз:
«Почему бы тогда не сказать, что все люди пахнут с разной силой, но сравнить степень источаемого ими аромата можно только по отношению к совершенному образцу, обладающему абсолютной пахучестью. Поэтому должен существовать несравненный, превосходящий всё известное, вонючка, и мы называли бы его Богом. Приглашаю вас заменить моё сравнение на любое другое и получить не менее бессмысленное заключение».
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .
Доказательство первое (Фома Аквинский):
В природе происходит движение. Ничто не может начать двигаться само по себе, для этого требуется внешний источник действия. Бесконечный поиск источника предыдущего действия бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, являющееся первоначальным источником всякого движения, не будучи само по себе движимо ничем иным. Это и есть Бог - недвижимый Движитель.
Доказательство второе , космологическое (Фома Аквинский):
Каждое следствие имеет свою причину. Бесконечный поиск предыдущей причины бессмыслен. Следовательно, должна существовать “беспричинная причина”, первопричина всего последующего. Это и есть Бог.
Доказательство третье (Фома Аквинский):
Все предметы мира находятся во взаимосвязи и взаимоотношении друг с другом, и их существование возможно только во взаимосвязи и взаимоотношении. Однако бесконечный поиск предшествовавших друг другу взаимоотношений и взаимосвязей бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, абсолютно независимое и совершенно самодостаточное. Это и есть Бог.
Доказательство четвёртое (Фома Аквинский):
В окружающем мире наблюдается последовательное иерархическое возрастание сложности строение предметов и существ (например, от насекомого до человека), нескончаемое всеобщее стремление к совершенству. Следовательно, должно существовать нечто абсолютно совершенное, являющееся источником всякого совершенства. Это и есть Бог.
Доказательство пятое , телеологическое (Фома Аквинский):
В окружающем мире наблюдается определённый порядок и стройность, происхождение которых невозможно приписать самому миру. Этот порядок заставляет предположить существование некоего разумного организующего начала, установившего этот порядок. Это и есть Бог.
Доказательство шестое , нравственное, антропологическое (Эммануил Кант):
Всем людям свойственно нравственное чувство, категорический императив. Поскольку это чувство не всегда побуждает человека к поступкам, приносящим ему земную пользу, следовательно, должно существовать некоторое основание, некоторая мотивация нравственного поведения, лежащие вне этого мира. Всё это с необходимостью требует существования бессмертия, высшего суда и Бога, учреждающего и утверждающего нравственность, награждая добро и наказывая зло.
Доказательство седьмое (Августин, Кальвин):
Всякий нормальный человек рождается с идеей о Боге, внедрённой в само его сознание. Эта идея бывает подавлена в людях неправедных (Рим. 1:18). По мере роста человек всё яснее осознаёт её. Критические жизненные ситуации зачастую побуждают эту идею к жизни.
Доказательство восьмое , мистическое: Человеку свойствен прямой мистический контакт с Богом, приводящий человека в экстатическое состояние. Этот опыт соединения с Богом настолько уникален и настолько ошеломляющ, что сам по себе он уже является свидетельством бытия Божия.
Доказательство девятое (Августин):
Все люди верят в то, что истина существует. Если Бог является Богом истины и истинным Богом, следовательно, Он и есть Истина. Эта Истина с большой буквы является условием существования всякой другой истины. Таким образом, существование какой-либо истины подразумевает существование и Истины с большой буквы, которая, в свою очередь, означает и существование Бога.
Доказательство десятое , онтологическое (Ансельм):
Первая предпосылка: человеку свойственно понятие о бесконечном и совершенном. Вторая предпосылка: существование является обязательной и необходимой частью совершенства. Вывод: бесконечное и совершенное - то есть, Бог - существует, постольку само определение совершенства включает в себя и существование.
Доказательство одиннадцатое (Аристотель):
Человек осознаёт свою конечность, ограниченность и смертность. Откуда происходит это сознание? Бог постоянно напоминает ему об этом через Свою бесконечность, безграничность и бессмертие. То есть, конечность человека сама по себе является доказательством существования бесконечного Бога.
Доказательство двенадцатое (Августин, Фома Аквинский):
Человек безутешен. Он жаждет благословения. Этой жаждой наделил его Сам Бог, чтобы человек нигде не мог найти утешения, пока не обратится к Богу. Присутствие этой жажды в человеке является косвенным доказательством бытия Божия.
Доказательство тринадцатое (Беркли):
Человек способен воспринимать (чувствовать) окружающие его предметы, что не может являться следствием ни каких-либо физических явлений, ни волеизъявлением самого человека. Следовательно, эта человеческая способность к восприятию подразумевает существование Бога как единственного разумного объяснения этой способности.
Доказательство четырнадцатое , экзистенциальное:
Бог являет себя людям через Евангельское откровение - провозглашение Своей любви, прощения и оправдания человека. Человек, принявший это откровение, сразу узнаёт и Бога. Никакого иного свидетельства не требуется. Бытие Божие не столько “доказывается”, сколько “познаётся”, и это познание не интеллектуально, а экзистенциально.
Другие доказательства бытия Божия
Доказательство пятнадцатое , чудесное:
Чудо - это явление, единственно объяснимое существованием и непосредственным сверхъестественным вмешательством Бога. Существует множество засвидетельствованных фактов чудесных событий. Следовательно, существует множество событий, единственным убедительным объяснением которых может быть существование и сверхъестественное вмешательство Бога. А, следовательно, Бог существует.
Доказательство шестнадцатое , интеллектуальное:
Мы знаем, что мир устроен разумно. То есть, мы способны разумно познавать его. Следовательно, либо и познаваемый мир, и наш познающий его разум, являются продуктом чистой случайности, либо и то, и другое создано высшим разумом. Случайность нам кажется менее вероятной. Следовательно, и разумный мир, и сам разум являются порождением высшего разума, т.е. Бога. Следовательно Бог существует.
Доказательство семнадцатое :
Каждому нашему естественному внутреннему желанию или стремлению соответствует реальный объект, способный это желание удовлетворить. Однако, присутствует в нас и такое желание, которое не может быть удовлетворено ничем временным, ничем земным, ничем тварным. Следовательно, должно существовать нечто превосходящее всё временное, земное и природное. Это “нечто” люди и называют Богом и вечной жизнью с Ним.
Доказательство восемнадцатое , эстетическое:
Музыка Баха (Битлз, Пушкин, Сезанн и т.д.) существует, следовательно, Бог есть.
Доказательство девятнадцатое , религиозное:
Множество людей разных времён и разных культур имели опыт общения с Божественным. Невозможно допустить, чтобы все они настолько одинаково “ошибались” в описании природы и содержания этого опыта. Следовательно, Божественное существует.
Доказательство двадцатое , общественное:
Вера в Бога - в верховное Существо, Которому по праву надлежит поклонение и прославление всего сущего - является общей чертой практически всех народов мира. Невероятно, чтобы все эти люди были неправы относительно этого самого важного и значительного элемента их жизни. Гораздо более вероятно, что они были правы, а, следовательно, Бог существует.
Доказательство двадцать первое (Паскаль):
Разумное доказательство существования Бога невозможно, однако, то или иное решение о Его бытии-небытии каждый из нас принять должен. Если вы решите, что Бог есть (“поставите на Бога”), то вы во всяком случае ничего не потеряете, даже если после вашей смерти окажется, что вы были неправы. Если же вы решите, что Его нет и ошибётесь, то вас ждёт страшное наказание. Если вы выиграете, то получите всё, если проиграете, то не потеряете ничего.
Святой Фома Аквинский и его 5 доказательств существования Бога
Ответ редакции28 января Католическая церковь отмечает день памяти святого Фомы Аквинского (иначе Фомы Аквината, Томаса Аквината). Он признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, соединившим христианское вероучение с идеями Аристотеля .
Основной принцип философии Фомы Аквинского — гармония веры и разума. Он попытался рационально доказать существование Бога и отклонить возражения против истин веры.
Учение Фомы Аквинского было признано «единственно истинной философией католицизма». Оно оказало значительное влияние на духовную жизнь современного западного общества.
Фома Аквинский — покровитель римско-католических школ, колледжей, университетов, академий, апологетов, философов, богословов и продавцов книг.
Католики молятся святому Фоме о сохранении целомудрия, достижении успеха в учёбе, а также с просьбой сохранить во время шторма и молнии.
Триумф святого Фомы Аквинского. Франсиско де Сурбарана. 1631. Фото: Commons.wikimedia.org
Святой Фома Аквинский родился 25 января 1225 года. Начальное образование получил в монастырской школе, по окончании которой поступил в Неапольский университет. В 19 лет Фома вступил в орден доминиканцев. Затем его послали в Рим, чтобы отправить дальше учиться в Кёльн и Париж.
В 1252 святой Фома впервые стал преподавать в доминиканском монастыре Сент-Жак. Вернувшись в Париж в 1269 году, философ стал советником самого короля Людовика IX .
Фома Аквинский должен был принять участие во Всеобщем лионском Соборе, созванном для объединения греческой и римской церквей, но заболел по пути в Лион. Он умер в Цистерсианском аббатстве, недалеко от Рима. Мощи святого находятся в доминиканском монастыре в Тулузе.
Святой Фома Аквинский известен своими философскими трудами, которые вошли в основу католического учения.
Одними из основных его произведений являются два обширных трактата в жанре суммы, охватывающих широкий спектр тем, — «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».
Он строил все свои сочинения в виде вопросов и ответов, которые всегда представляют мнения возражающих, и старался показать то, что верно в каждом подходе.
Фоме Аквинскому удалось соединить идеи Блаженного Августина и философию Аристотеля.
Не прибегая к учению Церкви, философ на основании доводов разума и логики вывел доказательства бытия Бога.
Искушение святого Фомы Аквинского, Диего Веласкес. Ориуэла, Епархиальный музей. 1632. Фото: Commons.wikimedia.org
Существует легенда, что однажды во время трапезы в монастыре Фома Аквинский услышал голос, сказавший ему: «Здесь, в монастыре, все насыщены, но в Италии паства Моя голодает». Фома решил, что ему пора уехать из монастыря.
Семья Фомы противилась его решению быть доминиканцем. Его братья даже пошли на подлость, чтобы лишить Фому целомудрия. Святой стал молиться, и ему было видение. Ангел препоясал его поясом как символом вечного целомудрия, которое Бог ему даровал. Пояс и по сей день хранится в женском монастыре Шьери в Пьемонте.
Согласно легенде, Господь спросил святого Фому в конце его жизни, какую награду он хотел бы получить за свои труды. Фома ответил: «Только Тебя, Господи!».
1. Доказательство через движение означает, что всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.
2. Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.
3. Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.
4. Доказательство от степеней бытия — люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.
5. Доказательство через целевую причину . В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит, существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире, — это существо мы именуем Богом.
Рака с мощами Фомы Аквинского в тулузском монастыре якобитов. Фото: Commons.wikimedia.org / Felipeh
Любить кого-либо — то же самое, что желать этому человеку добра.
Мы должны искренне любить других ради их собственного блага, а не ради нашего.
Знание — настолько ценная вещь, что его не зазорно добывать из любого источника.
То, что ты не хочешь иметь завтра, отбрось сегодня, а то, что хочешь иметь завтра, — приобретай сегодня.
Наш долг — ненавидеть в грешнике его грех, но любить самого грешника за то, что он — человек, способный на благо.
Счастливому человеку нужны друзья и не для того, чтобы извлекать из них пользу, ибо он и сам преуспевает, и не для того, чтобы восторгаться ими, ибо он владеет совершенными восторгами добродетельной жизни, но, собственно для того, чтобы творить добрые дела для этих друзей.
