Тема 1. Культурологический подход к изучению миологии и религии.
Полисемантизм термина "культура", эволюция его содержания в европейской общественной мысли. Основные параметры философско-антропологического понимания культуры: "феномен человека" и его интерпретации, биологического и социальное в человеке, человеческая деятельность как основание культуры. Культурное развитие и социальная история. Соотношение культуры и цивилизации. Расширительное понятие культуры.
Отражение культурно-исторического процесса в формах сознания. Проблема тождества мышления в синхронии и диахронии. Представление о детерминантах общественного сознания (мировоззренческий и методологический аспекты). "Человеческое измерение" мифологии и религии, их место в системе культуры. Феноменологический аспект мифа. Логика мифа. Диалектика мифа. Гносеологические (познавательные), психологические, онтологические аспекты мифа. Мифологическая и научная картина мира.
Тема 2. Феноменология мифа. Мифосознание в контексте первобытной культуры. Классические формы мифа.
Первобытность как исторический тип культуры. Феномен синкретизма (нерасчлененность человеческого и природного, индивидуального и родового, естественного и чудесного). Специфика освоения мира в архаическую эпоху. Происхождение мифологии и ее эволюция. Типология архаических мифов. Этиологический и гносеологический аспекты мифа. Понятие мифосознания, его основные характеристики и роль в истории первобытной культуры. Антропоморфность мифа: тотемизм, анимизм, магия. Миф и обряд. Символичность мифа. Миф и традиция. Современные концепции первобытной мифологии.
Мифическое время и его парадигмы. Первопредки-демиурги - "культурные герои". Мифологическая пара: "культурный герой – трикстер". Архаические мифы творения. Этиология социума. Хаос и космос. Космогенез. Космическая модель. Календарные мифы. Космические циклы и эсхатологические мифы. Героические мифы и "переходные" обряды. Семантика мифологического: сюжеты и системы. Миф, сказка, эпос.
Тема 3. Древнекитайская мифология.
Проблема генезиса китайской культуры. Источники, позволяющие реконструировать древнекитайские мифы. Трудности изучение древнейших форм китайской религии. "Эвгемереизм" как основная особенность древнекитайских мифов. Оценки китайских мифологических представлений в современной науке. Космогонические мифы Древнего Китая. Космогонические мотивы в последовательности мифических первоимператоров – от Фу Си к Чжуан-сюю и Хуан-ди. Миф о Пань-гу. Миф о хаосе Хуньдуне. Мифы о трех великих первопредках: Ньй-ва и Фу-си и Шень-нун. Героические мифы: повествования о пяти совершенномудрых государях древности и о божествах повелителях частей света, мифы о Сяском Юе и о потопе, повествования о государях-основателях древних династий, государях злодеях и героических личностях прошлого. Астральные мифологические сюжеты и образы-мифологемы: солярные мифологические сюжеты и образы, лунарные мифологические сюжеты и образы, собственно астральные мифы, сюжет о Ткачихе и Пастухе. Анимистические верования: представления о загробном мире и о душе. Древние мифологические представления в популярной культуре традиционного и современного Китая. Древнекитайская мифология и календарные праздники.
Тема 4. Древнеяпонская мифология.
Проблема генезиса японской культуры. Источники, позволяющие реконструировать древнеяпонскую мифологию. Особенности древнеяпонских мифов. Влияние древнеяпонской мифологии на формирование японской ментальности. Космогонические мифы: возникновение неба и земли, рождение первых божеств ками, рождение Японского архипелага. Страна Желтых источников – обитель смерти. Рождение богини солнца Аматэрасу и бога ветра Сусаноо. Борьба Аматэрасу и Сусаноо. Извлечение Аматэрасу из Небесного грота. Земные похождения Сусаноо. История Оокунинуси. «Собирание земель» Оокунинуси. Подчинение земли небесным божествам. Вступление во власть Ниниги-но-Микото. Удачливый на море и удачливый в горах.
Тема 5. Древнеяпонская мифология и традиционная японская религия Синто.
Японская мифология и традиционная японская религия Синто. Типы религий: религии доосевой и послеосевой эпохи, индивидуальные и общинные. Синто как общинная религия. Особенности религий общинного типа.Японские божества ками: классификация, характер, временные «тела» ками. Представления японцев о потустороннем мире. Типы синтоистских святилищ.
Тема 6. Древнеиндийская мифология: источники реконструкции.
Генезис древнеиндийской цивилизации. Индоарии и доарийские этнокультурные субстраты. Источники, позволяющие реконструировать древнеиндийскую мифологию. Веды: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа», «Атхарваведа» и особенности мировоззрения их составителей. Веды и учение упанишад. Эпос и традиция пуран.
Тема 7. Индуизм: мифы и культы.
Феномен индуизма. Индуизм: мифы и культы. Два основных направления индуизма: вишнуизм и шиваизм. Характер ригведийского Вишну. Вишну и концепция аватар. Эволюция культа Кришны. Эволюция культа Шивы. Генетическая и типологическая независимость двух истоков шиваизма – индоарийского и неарийского. Амбивалентность образа Шивы. Шива и шакти. Формирование концепции Тримурти. Брахма и его качества. Влияние индуистской мифологии на культурные формы Индии.
Тема 8. Мифологические основания эпической поэмы древней Индии «Махабхараты».
Вопрос об исторической основе «Махабхараты». Исторические события, связанные с возникновением первых крупных государств на западе Гангской долины в ранние века I тыс. до н. э., и «Махабхарата». «Махабхарата»: проблема авторства. «Махабхарата»: структура текста. Первая книга эпопеи: генеалогия героев и рассказ о вражде двух царских родов, сыновей братьев Дхритараштры и Панду. Пятеро сыновей Панду – Юдхиштхира, Бхамсена, Арджуна и двое близнецов как главные положительные герои поэмы. Возвращение Пандавов из изгнания и подготовка обеих враждующих сторон к войне. Шестая книга эпоса – «Книга о Бхишме». Религиозно-философская поэма «Бхагаватгита» как часть «Книги о Бхишме». Описание битвы на Курукшетре. Карна – самый могучий из богатырей войска Кауравов, заклятый враг Арджуны. Поражение Кауравов и падение Дурьодханы. «Махабхарата»: трансформация исторического содержания под воздействием мифологических архетипов, владеющих сознанием древних певцов.
Тема 9. Мифологические основания эпической поэмы древней Индии «Рамаяны».
Исторические основания «Рамаяны». «Махабхарата» и «Рамаяна»: сравнительный анализ. «Рамаяна»: структура текста. Рождение героя Рамы. Подвиги Рамы и Лакшманы. Победа Рамы в состязании претендентов на руку царевны Ситы. Изгнание Рамы. Похищение Ситы Раваной. Заключение союза Рамы с божественными обезьянами и рассказ о полете Ханумана на остров Ланку. Вторичное отречение Рамы от Ситы и их окончательная разлука. «Рамаяна»: трансформация исторического содержания под воздействием мифологических архетипов, владеющих сознанием древних певцов.
Тема 10. Древнеиранская мифология.
Иранской религиозность до-зороастрийской эпохи. Откровение, Зороастра: космогония, роль различных сущностей, в ней участвующих, судьбы мира и эсхатологические предчувствия. Раннии "Гатхи" и «Авеста». Своеобразие космогонии зороастризма: борьба добра и зла, символизированная именами Ахура-Мазды и Ахримана. Зороастрийское учение и эволюцию ветхозаветного иудаизма. Зороастрийское учение и представления о мессии.
Тема 11. Мифология Ближнего Востока.
Древнеегипеткая и месопотамская культуры как наиболее архаичные из изучаемых нами. Основные смысловые пункты ближневосточных религиозных культур. Космогонические представления месопотамского региона: боги Ану, Энлиль, Энки. Дуализм «старых»-«новых» богов и поколение Ануннаков (в космической структуре выполняющих функции судей преисподней) и Игигов (Энлиль, Энки). Календарные мифы Месопотамии: Инанна и Думмузи. Эпоха Вавилонского царства (II тыс. до н.э.) и поклонение богу Мардуку, обоснованию роли которого посвящена поэма «Энума Элиш».
Древнеегипетская культура и божества с функциями владыки Солнца: Атум, Хепри, Ра, Амон. Тяга египетской культуры к мононатурализму, то есть к усмотрению единой природы самых разнообразных богов. «Солнцеполклоннический переворот» Эхнатона. Проблема многообразия египетcких космогоний. Священное для всей долины Нила сказание об Исиде и Осирисе, ставшее для современных исследователей образцовым примером календарного мифа, как дополнительное свидетельство тяги египетской религии к мононатурализму.
Тема 12. Мифология Древней Греции.
Культура древнейшей Микенской Греции: археологические находки, поэмы Гомера и Гесиода как основные источники сведений об этом периоде. Пантеон древнегреческих богов и поэма Гесиода «Теогония». Космогоническое противостояние титанов и олимпийских богов, возглавляемых царем Космоса Зевсом. Две стороны культовой жизни классической Греции: «аполлонийское» и «дионисийское». Эллинистическая эпоха (323 – 30 гг. до н.э.) и влияние восточных культов (Кибела, Осирис, Серапис и др.).
Тема 13. Древнеримская мифология.
Проблема реконструкции древнеримской мифологии. Первоначальные римские божества: Юпитер, Марс, Квирин, Юнона, Минерва, Янус.
Римская империя и синтез эллинских и италийских культов. Убеждение в наличии единого божества, общающегося с людьми и миром через посредство сонма демонов-божеств (объектов традиционных культов) и культ императора. Митраизм как последняя большая религия, сложившейся в языческом Средиземноморье. Превалирование в митраизме идей личного спасения, личного посвящения, личного бога. Митраизм как «пограничный» культ между язычеством и средневековым христианством.
Энциклопедия Знаки и Символы
Существует такая наука - сравнительная мифология. Она демонстрирует чудеса. Если сопоставить друг с другом бесконечное многообразие космологии, культур, богов, мы откроем многочисленные соответствия и параллели. Из ночи предыстории человечества всплывают самые причудливые ассоциации. В самых противоположных точках земного шара обнаруживаются изображения, системы, ритуалы, танцы и личности, настолько похожие друг на друга, что было бы нелепо списывать все это на прихоть случайности. Невероятную популярность приобретает сравнительное религиеведение, сопровождаемое и строго научными доказательствами, и подчас весьма дилетантской «шерлокхолмщиной». Миллионы читателей напряженно сравнивают доказательства и улики, подтверждающие либо опровергающие сходство богов и мифов, наличие у них единого происхождения. Наиболее известными в этой мишуре открытий стали пришельцы из космоса Дсниксна. При всей научной спорности его постулатов надо признать, что Дсникен возбудил общественный интерес к вечному вопросу: откуда мы сами, какова та исходная матрица, с которой напечатан человек, его поведение, его эмоции, его мышление?
В Германии основы сравнительного научного изучения религий были заложены после того, как ученый мир ознакомился с «ригвсдой» - одним из самых древних памятников философии и мифологии Индии. Индийский пантеон так густо населен, в нрм представлено такое множество богов, его мифы так красочны и разнообразны по сюжету, что найти параллели во внсиндийской мифологии не составляет никакого труда. Даже кельтская и греческая мифологии не могут отрицать родства с индийскими корнями. Достаточно назвать имя Прометей и вспомнить, что индийское «прамата» означает «брать себе», а также «получать огонь трением».
Трезубец Шивы вновь обнаруживается в руках Посейдона и кельтского морского бога Маннанана, сына Лера, но и христианские черти в аду помахивают трезубцами. Исцеляющий бог Аполлон-Эскулап обнаруживает поразительное сходство с индийским Рудру: тут и посвящение в юноши, и стрелы, навлекающие болезнь, и искусство врачевания. В Индии есть легенда, в которой бог - повелитель ветров сражался с демонами, похитившими его скот. Как тут не вспомнить греческого Аполлона, который искал украденных у него коров? Битва Геракла с Герионом находит соответствие в сражении Индры с Витрой. Когда древние германцы повествовали о диком охотнике и бешеных вепрях, когда классические греческие мифы рассказывают об оргиях Диониса, мы также вспоминаем об Индре, который скачет на белом коне с борзой Сарамсйсй у стремени. Подобно Юпитеру и Вотану, он мечет громы и молнии, он убивает змею Ахи - безусловно, он прообраз всех героев, побеждающих драконов и великанов, будь то Персей, Тристан или «храбрый портняжка».
У каждого народа был свой бог и своя богиня любви, бог солнца, бог войны, мать-богиня земли и бог - властитель подземного мира. Однако похожи не только сами личности богов и героев, но и ритуалы, молитвы, танцы, культы. Вот один из наиболее поразительных по общему сходству лейтмотивов: герои или святой справляется со множеством испытаний. Он вступает в схватку с демонами и чудищами, будь то порождения его фантазии или реальные явления, и, когда он побеждает их благодаря своему мужеству, ловкости, уму или иным добродетелям, он познает великую истину и становится бессмертным. Эта схема, которая присутствует в эпосах самых различных религий и мистерий, отмечается не только в высокоразвитых культурах. Нет, она обнаруживается и в легендах индейцев прерий., у киргизов, у коренных жителей центральных районов Австралии. Ученые обратили внимание на это обстоятельство при изучении «Илиады» и связанных с этим произведением источников.
В отличие от теологов мы полагаем, что мир богов возник не только для исполнения космического закона, но и для того, чтобы передать какие-то основные принципы или платонические идеи. Он также призван отобразить великое разнообразие и пестроту образов и событий, с которыми человек встречается на земле. По своему внешнему виду мир богов эстетичен, по своим проявлениям он чувственен. Таким образом, он соединяет реальное и духовное, мистическое и материальное, душу и окружающий мир. В истории индийских религий эта комбинация наиболее ярко выражена в тантризме, который также ищет гармонии между материей и духом.
Тантризм, как говорят его последователи, восполняет разрыв между физической реальностью и внутренним миром, для него нет противоречия между органическим и порожденным духом. Слово «тантризм» происходит от санскритского корня «тан» - расширение, это метод дальнейшего развития человеческого сознания, пробуждения дремлющих в человеке духовных сил, привлечения их к выполнению реальных задач. Тантризм - это не только теория, но и практика, он пытается воссоединить дух и материю. Он исходит из посылки, согласно которой сознание и бытие - единая и единственная сила становления личности.
Любопытно отмстить, что для сути мифологии безразлично, движемся ли мы снизу-вверх или сверху-вниз. Можно спуститься с высоты космических творений вниз к бесконечному разнообразию конкретных форм, которые принимает единый дух, либо напротив - человек может воспарить из сферы конкретного чувства в высоты универсального сознания. Это движение в обоих направлениях - существенная характеристика мира богов, в ней мы видим отражение как абстрактных принципов, так и пластическое многообразие человеческих чувств. Аид, Посейдон и Зеве являют не только прошлое, настоящее и будущее, но переживают подлинные любовные и военные приключения. Этот дуализм - явные и скрытые аспекты божества - мы видим и в индийской мифологии в образе Шивы-Шакти: Шива - принцип спокойствия, Шакти - женское начало - принцип творческой энергии, раскрытия самого себя и одновременно познание природы, активный принцип, благодаря которому бог-супруг проявляет свои потенциальные качества. В этой поразительной двойственности скрывается тотальная универсальность.
Так же как греческий мир богов, учение тантризма покоится па принципиальном дуализме: идея мужчины - «пуруса» (космическое сознание) и идея женщины - «пракрити» (космическая сила природы). Пуруса действует статически и отображает трансцендентальный уровень, пракрити, напротив,- это кинетическая энергия, импульс созидания, из которого возникает и развивается чувственный мир. Тантризм видит свое назначение в том, чтобы интегрально соединить полярности, чтобы познать радость от реализации духовного. Чувственная энергия греческих богов и богинь, утверждение ими бесконечного космического многообразия и, прежде всего, их многочисленные любовные приключения указывают на то, что секреты любовного искусства индусов проникли в Элладу. Эрос приводит в движение неподвижную трансцендентность, а медитирующий Шива доводит се до вибрации, создавая извечную связь между извергающим началом и принимающим лоном. Мир во всем его великолепии и многообразии возникает из объединения изначально противоречивых мужского и женского принципов.
Это событие окончательно реализуется за счет раскрытия дремлющей в человеке космической силы - кун-далини. Эта энергия накапливается в нижней части человеческого тела, но определяет всю психофизическую сущность человека. Чтобы пробудить эту силу, разработан строгий ритуал, который возбуждает психические центры организма (чакры). Кундалини поднимается по телу снизу-вверх вплоть до самого высокого уровня сознания, давая полное раскрытие возможностей человека и способствуя их физической реализации. Другими словами, нужно основательно встряхнуть спящие зоны нашего мозга, в котором накоплено бесконечное количество картин и идей, но который используется лишь в ничтожной степени. Самый высший психический центр, в котором кундалини раскрывается полностью, называют тпахас-рава. Процесс подъема совершается благодаря асане - соединению мужчины с женщиной. Их половая энергия преображается в космический поток, образно говоря, открывается третий глаз. Таким образом, индийская мифология трансформирует эротическое чувство в духовное начало, а подчеркнуто любовное времяпровождение греческих богов оказывается необходимым для полного раскрытия всех их иных добродетелей.
Символически кундалини изображают как огненную змею, которая в нормальном состоянии недвижно покоится в нижних участках тела. Нетрудно увидеть здесь сходство с фаллосом (лингой). Уместно отмстить, что мистерии со змеей или фаллосом в изобилии встречались и в Древней Греции. Символы змеи несут Афина, Дсмстра, Дионис, Зевс, Асклспий. Кадуцей, жезл Гермеса, обвивают две гадюки, Пифия в Дсльфах, как и Кикрей на Саламисс, были змеиными богами. Приверженцы Диониса тоже обвиты змеями, они несут жезл, на конце которого изображс?та сосновая шишка, сильно напоминающая фаллос. Когда искусный Прометей украл божественный огонь, он спрятал его в полой ветке и унес с Олимпа, размахивая веткой как змеей.
Как пишет исследователь античности Роберт фон Ранке-Гравсс, в доклассичсскую эпоху в Греции мужские божества были подчинены главной богине. Но в любовниках у нее был собственный сын, которого представляют то в виде змеи мудрости, то в виде звезды жизни. Разве нам не вспоминается тут Ксцалькоатль, оперенная змея ацтеков и майя? Да и в Древнем Египте был известен культ змеи. В Книге Мертвых говорится: «И Сет, он ткет в моем спинном хребте... Мой фаллос - живой привет Осириса» (имеется в виду, что сила змеи поднимается в спинном мозге снизу-вверх).
Крест на лбу, который мы часто видим на изображениях фараона - это третий глаз, а пересечение вертикальной линии с окружностью указывает на соединение мужского начала с женским. Думается, несложно доказать, что змея Урсс на голове египетских царей также имеет связь с кундалини. Змею почитали гностики и многочисленные еретики средневековья. Для гностиков она означала вселенную и непрерывный цикл развертывания общего из частного и возвращения общего в частное. В отличие от христианской мифологии гностики полагали, что змея и есть само происхождение жизни, освободившее Адама и Еву от оков предрассудков. Змея становится, таким образом, первым мятежником мировой истории, который отнимает у богов их святые тайны и приобщает к ним людей.
А ведь змеи нередко становились символами охраны тайн и мистерий. Значит, они символизировали не только поднимающуюся энергию, но и демоническое, изрыгающсс яд чудище. В греческой мифологии змеевид- ные демоны охраняют различные предметы - символы познания и космических откровений. Это и золотые яблоки Гесперид, которые выкрал Геракл, и золотое руно, на которое покусились аргонавты. Как хранитель святилища Олимпии Зеве Сосиполис является в образе змеи, чтобы предотвратить обрушивание аркад. У собаки Ксрбсра, которая охраняет вход в ад, змеиный хвост. Таким образом, огненная змея соединяет в себе и демоническое и просвет л ятощсс, се логично толковать как символ пути через лабиринт, который герой должен пройти, чтобы достичь высшего познания. Герои греческого эпоса - Тесей, Персей, Геракл, аргонавты - должны были покончить как с внешними врагами, так и с терзавшими их внутренними противоречиями, прежде чем достигнуть более высокой ступени сознания.
В тантризме мы находим также идею использования лекарственных веществ, расширяющих возможности сознания и облегчающих путь к различным чакрам. Уоееон попытался доказать, что знаменитый божественный напиток индейцев - сома - получали из экстракта мухомора (amanita imisearia). Тантристы использовали во время определенных ритуалов вещества, расширяющие возможности сознания. Они пили «бхариг» - смесь, которую готовят из листьев конопли, либо курили «ганжу» - другое наркотическое средство, либо втирали в кожу золу сожженных наркотических трав.
Греческая мифология, особенно в се различных мистериях, изобилует волшебными напитками и ведьмины-ми котлами. Ученый Ранке-Гравсс предполагает, что мухомор жевали и козлоногие сатиры, и люди-лошади (кентавры). При этом у них возникали галлюцинации, они приобретали дар пророчества, увеличивалась мышечная сила и сексуальная потенция. На рамс одного этрусского зеркала мухомор изображен у ног Иксиона. Иксион был фессалийским героем, который вкушал амброзию в обществе богов. На аттической вазе, изображающей кентавра Нссса, можно увидеть также небольшой тонкий гриб, который растет на коровьем навозе.
Боги, которые питались, собственно говоря, только нектаром и амброзией, осудили на вечный голод царя Тантала именно за то, что он нарушил табу и раздавал амброзию смертным. В книге, вышедшей в 1960 году, Роберт фон Ранке-Гравсс высказал предположение, что амброзия - таинственный элемент орфических, элев-зинских и других мистерий, связанных с Дионисом. При этом все участники культа должны были хранить в строжайшей тайне, что они принимали в пищу. Перед их взором открывались незабываемые видения, казалось, им открывается бессмертие. Предположение Ранке-Гравсса подтверждено теперь детальным исследованием культа Дсмстры, выполненным Хофманом и Уоссоном. Они полагают, что во время мистерий, связанных с Демстрой, использовали и спорынью, содержащую ЛСД.
Подобно тому, как мы находим аналогии между культурами Индии и Америки в образе оперенной или огненной змеи, мы обнаруживаем также аналогии в использовании небольшого гриба, который произрастает на навозе. Гриб называется «псилоциба». Теперь уже каждый знает об экспериментах, выполненных Хаксли, Хоф-маном, Юнгсрсом и Гслпкс. Менее известны опыты Ранке-Гравсса, а они обнаруживают поразительное сходство индейских культов с мистериями Древней Греции. Сам ученый, приняв такой препарат, слышал голос жрицы, вызывавшей бога гриба Тлалока. Как и в греческих мифах, предания мацатсков говорят, что грибы появляются там, куда ударяет молния.
Змеиная корона Диониса украшает и голову Тлалока, и так же, как его греческий «коллега», Тлалок, если надо было спасаться, уходил на дно морское. Кровожадный местный обычай отрывать головы жертвы, возможно, аллегорически происходил от обычая отрывать шляпки священных грибов, потому что ножки грибов в Мексике не едят. Нередко на грибе сидит жаба, поэтому земноводное также стало эмблемой Тлалока. Эротика и психодслитическис растения - вот два столпа, на которых строится во всем мире мир богов. Оба элемента мы встречаем в мифологии любого народа. Лишь в материалистическом мире Запада они приобрели апокрифический смысл, в частности в XIX веке в кругах богемы, и только в 60-х годах нашего века эта комбинация основных элементов оказалась открытой заново. Человека, которому принадлежит заслуга открытия связи между тантризмом и сознательным использованием наркотических средств, зовут Тимоти Лири.
Здесь уместно еще раз вспомнить, что именно тантристы сделали попытку сгладить противоречие между внешним (физическим) и внутренним (духовным) миром. Соответственно и при интерпретации мифов существуют два подхода: психологический, особенно у Юнга и Ксрени, и исторический, где уместно прежде всего назвать имя Ранке-Гравсса. Психологи усматривают в мифологии первопричины человеческой души, самые первичные формы и нормы жизни. Психологический мир человека рождается из мифа. «Это схема на все времена, духовная формула, которая черпает свои типические черты из подсознания п переводит их на язык практической жизни» (Томас Манн). Таким образом, миф представляет собой ар--хстипический внсличностный резервуар образов, из которого душа человеческая черпает фигуры и события. Это материал, из которого сотканы все наши сновидения, и тот, кто хочет заниматься душой человека, должен разгадать мифы. Мифологию в этом смысле называют «коллективной психологией», «совместным, не принадлежащим только одному человеку владением познаваемыми и узнаваемыми изображениями» (Ксрсни).
В то же время Ранкс-Гравсс, который, как он признается, сумел проникнуть в суть мистерий за счет специальных экспериментов над собой, преследовавших цель расширить возможности познания, видит в греческой мифологии политико-религиозную историю. Для него мир богов укладывается в гигантское историческое полотно конфликтов между началами патриархата и матриархата в Европе. Древняя Европа, по мнению Ранке-Гравсса, никаких богов не знала, была только одна Великая Богиня, и только она одна почиталась как бессмертная и неизменная. Ее власть усматривается, например, в том, что в религиозных представлениях еще не было понятия отцовства. У Великой Богини были любовники, но лишь для собственного удовольствия. Люди трепетали перед богиней, они приносили ей жертвы и поклонялись ей. В пещерах и хижинах в центре стоял очаг, он также представлял собой сердцевину жизни человека той поры, сердце общины, символ мистерии первородного материнства.
Ранке-Гравес также бросает взгляд в сторону Индии, на юге которой до сих пор существуют матримониальные общества, где потомство прослеживается только по линии матери. Знатные женщины рожают детей от незнатных, без имени и звания любовников. Таким образом, греческий миф - это прежде всего история борьбы между традициями матриархата, которые вытесняются новыми силами завоевателей с севера. И Ранкс-Гравсс без труда находит в любом греческом мифе отголоски этой исторической борьбы.
Послушаем тантриста, и он без труда разрешит этот спор. Он скажет: правы оба, и приверженцы психологической, и приверженцы исторической школы, ведь в истории нашла отражение наша душа, равно как история отражает нашу душу. Субъективное и объективное - это выражение одного и того же, это лишь различные углы зрения, под которыми рассматривается один и тот же предмет. Европейцу трудно понять это, ведь европейская традиция исходит из принципиального противопоставления субъекта и объекта.
С тех пор как Сократ на рыночной площади издевался над мифами, их начали относить к сфере бредовых фантазий. В этом направлении немалый вклад внесли схоластики, позитивисты и сторонники марксистского учения. Особенно непоправимый урон мифу нанесли годы фашизма. Свою разрушительную жажду власти национал-социалисты пытались прикрыть ширмой германского мифа, существовавшего только в воспаленном воображении фашистских идеологов и лишенного какой бы то пи было исторической традиции. Руны и германцы, открытые якобы заново в тридцатых годах, исторически никогда не существовали. После крушения «тысячелетнего рейха» миф пытались спасти, придав ему окраску рационализма. Но можно ли приручить чудище, просто не замечая его?
Вновь и вновь делаются попытки ввести жизнь в ложе с одними лишь рационалистическими берегами. А ведь мало кто станет утверждать, что одного рационализма достаточно для интерпретации массового сознания нашего общества. Вся история XX столетия, его политические фигуры мифологически заданы в нсмсныпей мере, чем мир древних греков. Такие современные мифы, как атомная энергия, биологические компьютеры и станции на околоземной орбите тут же находят свое адекватное отражение в научной фантастике.
Если признать, что человек замешан на духовном и чувственном, то не остается ничего иного, как признать значение мифа, в котором история записана в се чувственной форме. Конечно, позитивисты и левые либералы могут не согласиться с нами, но миф исчезнет только тогда, когда исчезнет человек. Поэтому при политической интерпретации мифа уместно не отрицать этого факта, а заняться вопросом, какие мифы следует приветствовать: параноидно-гибридные или позитивно-сюсюкающие. Вопрос непростой, но, прежде чем взяться на него отвечать, следует изучить миф и понять, что за ним скрывается и как с его помощью можно изменить мир. Именно в этом смысле мы хотим представить ниже фигуры греческой мифологии.
Попытка представить психологическую и историческую стороны мифа, его актуальную и вневременную сущность, его происхождение и его устремленность - дело очень непростое, ведь исследование взаимосвязей такого рода только начато. И все же дети Земли уже устремились в путь - на поиск древнейшего искусства любви, на открытие тайн лекарственных растений и расширяющих горизонты познания средств.
О чем говорили люди десять тысяч лет назад? Что волновало их? Сравнительная мифология позволяет реконструировать элементы картины мира наших далеких предков и выявить общие корни духовной культуры разных народов.
Наверное, каждый помнит - если божья коровка сядет на руку, ее надо попросить: "Божья коровка, улети на небо, принеси мне хлеба, черного и белого, только не горелого". Похожие присказки есть у разных народов. Например, английские дети говорят: «Божья коровка, лети домой, в твоем доме пожар, твои дети в беде...», а норвежцы просят ее: «Золотая коровка, лети на восток, лети на запад, лети на север, лети на юг, найди мою любовь». У голландцев божья коровка, севшая на руки или на одежду, считается хорошей приметой. Лингвист Владимир Топоров исследовал названия божьей коровки в разных языках и пришел к выводу, что ее образ связан с древними верованиями индоевропейцев и их мифом о боге-громовержце, который, заподозрив свою жену в измене, сбросил ее с неба. Если верно предположение о том, что миф существовал до распада единого праиндоевропейского языка на отдельные ветви, то этому поверью несколько тысяч лет. То есть каждый из нас в детстве,сам того не зная, воспроизводил традиционный текст, прошедшей через сотни поколений.
А много ли таких историй сохранилось? Как долго живут мифы в народной традиции? На протяжении тысячелетий они составляли важнейшую часть духовной культуры. Реконструкция древних мифологий позволила бы проникнуть в представления наших предков о мире и о себе. Конечно, изучение мифологических традиций прошлого возможно на основе письменных источников. Научной сенсацией XIX века стало открытие и расшифровка хранителем Британского музея Джорджем Смитом шумерской легенды о потопе, записанной иероглифами на глиняных табличках. Анализ текстов показал, что библейское предание о Ное детально (за исключением некоторых отличий) совпадает с более древним рассказом шумеров об Утнапиштиме. Но откуда этот миф пришел к шумерам? И когда он возник? Древнейшие египетские и шумерские мифологические тексты относятся к третьему, китайские. к первому тысячелетию до н. э., а создатели цивилизаций Перу вообще не имели письменности. Значит ли это, что мы никогда не узнаем, каким представляли свой мир люди прошлого? Могли ли сохраниться древние представления в дошедших до наших дней мифах?
Свои ответы на эти вопросы предлагает археолог Юрий Евгеньевич Березкин , доктор исторических наук, заведующий отделом Музея антропологии и этнографии РАН в Санкт-Петербурге. Он разработал метод реконструкций элементов духовной культуры. Идея его исследования достаточно проста.
Для того чтобы выявить древние мифы, надо сравнить мифологические традиции разных народов и выявить общие элементы. Например, мифы и предания американских индейцев и народов Евразии, не имевших контактов на протяжении тысяч лет. Некоторые общие для них сюжеты, которые аборигены никак не могли позаимствовать от недавних европейских переселенцев, были известны и ранее, но систематический, широкомасштабный поиск, который мог бы выявить очень древние связи, никто до Березкина не проводил. До появления компьютеров такая работа вряд ли была выполнима.
Юрий Евгеньевич Березкин проанализировал более 30 тысяч текстов из 3000 литературных источников на восьми языках, представляющих мифологические традиции народов Нового Света, Океании и части Евразии, и создал электронный каталог, описывающий эти тексты. Показательна история создания этого каталога. Березкин, археолог по образованию и по призванию, четверть века проведший в раскопах на границе Туркмении и Афганистана, в 90-х годах из-за изменения политической ситуациии финансирования отечественной науки, по его собственному выражению, «осиротел» - не имел возможности продолжать археологическую работу привычным образом. Тогда-то, чтобы не отрываться от любимого дела, он и начал собирать коллекцию мифологических текстов. Созданная им база данных не имеет аналогов в мире по объему и полноте описания материала. Для каждого текста в каталоге приведен краткий пересказ, и в отдельную базу данных занесено кодовое обозначение элементов мифа (мотивов) из выделенного исследователем списка. Это позволяет проводить статистическую обработку текстов и выявлять сходные мотивы между изучаемыми мифологическими традициями.
При этом следует принимать во внимание как возможность случайного совпадения, независимого возникновения сходных явлений у разных народов, так и высокую вероятность заимствований, многократного копирования элементов культуры от поколения к поколению и от одного народа к другому. Понятно, что заимствование более вероятно для родственных народов, живущих недалекодруг от друга, и менее вероятно для народов, друг от друга удаленных на большие расстояния. Тем не менее удалось выявить более дюжины общих мотивов.
Например, рассказ индейцев кайова о появлении бизонов. Герой рассказа Сендех, ловкач и обманщик, узнает, что Белый Ворон спрятал всех бизонов в своей пещере. Сендех хитростью проникает в пещеру, выпускает бизонов, а чтобы стоящий у входа Ворон не убил его, превращается в репей и прилипает к животу бизона. Замените Сендеха на Одиссея, Ворона на одноглазого великана Полифема, а бизонов - на коз и овец, и вы получите известную историю из греческой мифологии . Встречается она и у других народов (рис. 1 ). Казахский миф очень похож на греческий. Бурган-батыра и его товарища приводит в пещеру одноглазый старик, собиравшийся съесть их. Батыр выжигает единственный глаз людоеда и прячется в загоне для скота. Чтобы выбраться, он надевает на себя шкуру козла. Животные (не козы, а дикие олени и куланы) разбегаются из пещеры. С той поры по степи бродят копытные, на которых охотятся люди. Вероятно, в казахском и американском вариантах, объясняющих происхождение диких животных, сохранились элементы, возникшие до распространения скотоводства, то есть более древние, чем греческий миф. Интересно, что у народов Евразии, проживающих восточнее Монголии, данный миф отсутствует.
Этот пример, во-первых, иллюстрирует особенности воспроизведения мифологических текстов. Дело в том, что время жизни собственно мифологического текста в исторических масштабах не слишком велико. Но составляющие эти тексты элементы (некоторые особенности персонажей или определенные повороты сюжета) оказываются достаточно стабильными. Из этих элементов мы будем называть их мифологическими мотивами, в разных сочетаниях, как из мозаики, собираются новые тексты, смысл и детали которых могут различаться в разных традициях и даже в пределах одной традиции.
Во-вторых, он дает возможность обсудить три варианта объяснений сходства мифов у народов, столь отдаленных исторически и географически
.
Первый - наличие универсальных форм мышления, подобных юнговским архетипам, которые отражаются в мифах. Но,как показал анализ огромного корпуса мифологических текстов, мотивы, которые могли бы отражать универсальные психологические особенности всех лю дей на всех континентах, характерны для одних территорий и совершенно не характерны для других.
Вторая возможность - это появление сходных мифов в похожих природных или социальных условиях. Рациональное зерно в подобном подходе, конечно, есть. Но в итоге как социальная, так и природная среда лишь задает некоторые ограничения, оставляя свободу для бесчисленных вариаций. Например, понятно, что только в низких широтах, там, где серп луны располагается горизонтально, он ассоциируется с лодкой, а в Арктике образа луны-лодки нет. Однако и в тропиках такой образ достаточно редок и притом встречается лишь в отдельных ареалах.
Место первой публикации: журнал «Химия и жизнь», 2006, № 3, www.hij.ru
Сравнительная мифология
Сравнительная мифология (компаративная мифология ) - термин, введённый Максом Мюллером для обозначения науки, занимающейся сравнительным изучением мифических рассказов, а в связи с ними - и религиозных представлений различных народов. Сравнительная мифология входит в состав сравнительного изучения религий.
Wikimedia Foundation . 2010 .
Сравнительная мифология - термин, введенный Максом Мюллером (см.) для обозначения науки, занимающейся сравнительным изучением мифических рассказов, а в связи с ними и религиозных представлений различных народов. В настоящее время С. мифология входит в состав… …
МИФОЛОГИЯ - МИФОЛОГИЯ, мифологии, жен. 1. Совокупность, система мифов. Греческая мифология. 2. только ед. Наука о мифах. Сравнительная мифология. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова
Мифология - Пенелопа персонаж греческой ми … Википедия
Мифология (общая теория мифов) - см. Сравнительная мифология. См. также ст. Греческая, Индийская, Римская, Славянская и Северная мифология … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
Мифология - (общая теория мифов) см. Сравнительная мифология. См. также ст. Греческая, Индийская, Римская, Славянская и Северная мифология … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
Мифология - Содержание понятия. Происхождение М. Специфика М. История науки о мифах. Библиография. СОДЕРЖАНИЕ ПОНЯТИЯ. М. входящая в систему религии совокупность мифов, т. е. сказаний о богах и героях, о сверхъестественных существах и чудесных явлениях и… … Литературная энциклопедия
Дивы (мифология) - Миниатюра «Тахмурас побеждает дивов» из Шахнаме. Султан Мухаммед. 1526 год. Дивы, дэвы (… Википедия
Ващенко, Александр Владимирович - В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Ващенко. Александр Владимирович Ващенко Дата рождения: 1947 год(1947) Место рождения: Москва, РСФСР, СССР Страна … Википедия
Сравнительно-историческое языкознание - Сравнительно историческое языкознание область языкознания, объектом которой являются родственные, т. е. генетически связанные, языки. Конкретно в С.‑и. я. речь идёт об установлении соотношения между родственными языками и описании их эволюции во … Лингвистический энциклопедический словарь
Мюллер Фридрих Макс - (Mü ller, у англичан прямо Max M ü ller) знаменитый индианист и мифолог, сын поэта Вильгельма М. (см.), род. 6 декабря 1823 г. в Деосау в Германии, слушал лекции в Лейпцигском и Берлинском унив. В 1844 г. издал первый свой труд, перевод… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
Курс читает: доктор философских наук, профессор - Светлов Роман Викторович
Сравнительный метод изучения древних религий имеет смысл лишь в том слчае, если мы исходим из общего, из праосновы, варьируемой в разных культурных регионах по причине разнообразия исторических условий. Таковая первооснова может приниматься догматически (как в случае прамонотеистической теории, утверждающей, что первобытным религиям предшествовало доисторическое откровение), но может выводиться и из имеющегося ритуально-мифологического материала. Последний свидетельствует, что древний человек воспринимал мир в аспекте его становления. Тема рождения и гибели всего пребывающего в мире, столь существенная для сознания античных культур, накладывает отпечаток и на восприятие ими самого мира. Он оказывался вечно создавемым-разрушаемым сверхъестественными силами, которые обретали собственный смысл именно и только в данном процессе создания-разрушения. Иными словами, представления о мире, о его пространственной, географической, смысловой структурах, о социуме, наконец, представления о божествах выражались через космогонические сказания.
Ко времени складывания первых государственных цивилизаций эти сказания уже приобретают устойчивую форму. Они фиксируются в ритуалах, имеющих порой общегосударственное значение, поскольку они были связаны с сакрализацией политической власти, получаемой от богов-демиургов (вообще же в дуализме ритуал - миф первенствующую роль играет ритуал; миф есть словесное его выражение, он проговаривает действие). Структура космогонического мифа имеет трехчастное строение. Явно выделяются следующие ступени, которые, одновременно, являются структурными моментами мироздания: Хаос. Хтония. Космос.
Хаос - первосубстанция, порождающий зев-чрево, часто отождествляемый с докосмическими водами. В нем нет никаких качественных различий, это Отец и Мать всех богов, или все боги до их разделения. С хаотической субстанцией языческие богословы более поздних эпох отождествляли Первоначало (Единое в античном неоплатонизме. Брахман в традиционной индийской культуре).
Хтония - субстанция, обычно образно отождествляемая со стихией земли. Хтоническое начало порождается-выделяется из хаотического чрева. Они олицетворяются "старшими богами"(титанами эллинов, ануннаками шумеров, асурами индо-арийцев), властвующими над миром в ту эпоху космосозидания, когда земля и небеса не были еще разнесены, когда не было разделения божественного и человеческого, то есть в эпоху "золотого века".
Хтоническая стихия выступает противником богов-демиургов. Если переход от хаоса к хтоническому носит естественный характер, то космос - результат ритуального противостояния. Одной стороной последнего выступает глава хтонических богов (например, Кронос "Теогонии"Гесиода), который может заменяться крайне сложным, миксантропическим существом, своего рода зародышем Космоса (Пифон эллинов, Пань-гу китайцев, Пуруша индийцев). С другой стороны действует бог-демиург, будущий глава космоса. Изображаемая в сказаниях как схватка, иногда сопровождаемая словесной игрой, в ритуалах данная ситуация раскрывается как жертвоприношение. Действительно, демиург (Зевс, индийский Индра, вавилонский Мардук) - жертвователь, хтоническое существо - жертва. Последняя рассекается и именуется, что является уже созданием Космоса, разделением земли и небес, распределением частей света, сотворением космических стихий и феноменов, установлением судеб сущего.
Принесение в жертву означает освящение жертвуемого. Но, с другой стороны, оно накладывает на жертвователя вину. Искуплением ее является установление и поддержание космического порядка. Здесь лежит и центральный момент языческих религий. Они коренятся на том, как трактуется отношение человека к созданному миру. В большинстве случаев антропогенез повторяет космогенез и человек рассматривается как один из носителей данной вины. Жизнь в мире дольнем для него - и дар богов, и искупительный акт, который может привести к обожествлению. В тех, более поздних, религиях, которые относятся к миру как к месту страданий (буддизм) или даже зла (гностицизм), человек должен искупить свое вольное или невольное участие в жизни Космоса. Таким образом, языческая религия устанавливает связь человек-бог через установление причин миросозидания.
Основной космогонический миф указывает не на некогда произошедшее событие. Событие миросозидания присутствует постоянно, образуя собой смысловую и пространственную структуру мира. Хаотическое -это те корни вещей, что лежат в самой глубине (буквальной) мира и, одновременно, тот океанический поток, который охватывает собой Космос ("периферия", охватывающее для древнего сознания первичнее охватываемого). Хтоническое - это земная глубь, противоположная небесному Олимпу космических богов. Таков, например, Тартар, место вечного умирания, куда заключены титаны, хтонические соперники эллинских олимпийских богов. Внутри Космоса место хтонической стихии - преисподняя: Аид (Эллада), царсмтво Ямы (Индия), или Осириса (Египет). Смерть, следовательно - уход в прошлое, в то состояние сущего, когда еще не было ни рождения, ни различения. Отсюда смысловое противостояние Верха (Небес) Низу (Противонебесам), которое дублируется противопоставлением Востока (там, где происходит рождение) Западу (там начинается преисподняя). Земля, как докосмическая родиттельница всего выступает также в образе Всеобщей Матери, Земли-Владычицы (например, фригийская Кибела, объединившая в себе черты безымянных Владычиц первобытных культур Европы и Азии).
Всегда присутствие космогонической ситуации выражается такде и в календарных мифах. Последние составляют наиболее известный и интересный европейской культуре пласт древнего религиозного сознания. Сказания об Адонисе, Осирисе, Аттисе, Таммузе и подобные им связаны с инициацией земного плодородия, со сменой времен года (отсюда и название: "календарные"). В символах умирания-возрождения природы, с различными сторонами которого ассоциируются герои таких мифов, раскрывается та же космогоническая структура, где присутствуют и хтоническая жертва, и жертвователь, и смерть как искупление древней вины, и вина, оборачивающаяся спасением. Календарное разворачивание космогонического мифа означает восприятие происходящего в мире через идеологему вечного возвращения, что и создает древние "циклические"представления об истории.
Перечисленные особенности древнего язычества не исчерпывают, конечно, всего его содержания. Однако при изучении античных религиозных культур необходимо помнить, что они являются своего рода интерпретацией исходной космогонической структуры.
Вопросы к разделу 1:
Понятие мифа.
Миф и религия.
Миф и ритуал.
Структура космогонического мифа.
Космогония и жертвоприношение.
Миф и историческое время.
Календарные формы космогонии.
Антропогонический миф.
Структура человеческого существа в воззрениях архаических культур.
Понятие язычества.
Контрольные работы к разделу 1.
Временные, пространственные, смысловые отношения в космогоническом мифе.
Происхождение идеи кругооборота времен в архаических культурах.
Формы космогонического мифа.
Космогенезис и антропогенезис.
Мистериальные культы древности. Их связь с календарным разворачиванием космогонического.
Основная литература к разделу 1.
Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988.
Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М., 1940.
Грицнер П.А. Эпос древнего мира. М., 1971.
Дюмезиль Ж. Боги индоевропейцев. М., 1983.
Евзлин М. Космогония и ритуал. М., 1993.
Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М., 1994.
Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Миф-Имя-Культура. Тарту. 1973.
Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976.
Мифология древнего мира. М., 1977.
Мифы народов мира: в 2-х томах. М., 21982-84.
Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946.
Светлов Э. В поисках пути, истины и жизни: в 6-ти томах. Брюссель.
Светлов Р. Древняя языческая религиозность. СПб., 1993.
Топоров В.Н. О космологических источниках раннеисторических описаний. Тарту, 1973.
Тэрнео В. Символ и ритуал. М., 1983.
Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., 1985.
Фрезер Дж. Фольклер в Ветхом Завете. М., 1989.
Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978.
Эллиаде М. Космос и история. М., 1987.
Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.
Курс по истории древнего язычества рассматривает религиозную культуру первых государственных цивилизаций. Нижней его границей являются века складывания этих цивилизаций (так, для Египта -рубеж третьего-четвертого тысячелетий до н.э., для Китая -середина второго тысячелетия до н.э.), а верхней - века появления "новых религий": таких, как христианство в Средиземноморье, буддизм в Индии. Порядок изучения древних культур не хронологический (от более древней к более современной), а географический.
