Обычай - правило или форма поведения, в которых закреплено то, что складывалось в результате длительной общественной практики. Соблюдение обычая обеспечивается мерами общественного воздействия.Если обычаи получают признание государства и обеспечиваются его принудительной силой, то становятся правовыми обычаями.
Дагестан - это не только "страна гор", но и "страна языков". Слившись в один многонациональный народ, на территории Дагестана живет около 30 народностей - аварцы, даргинцы, лезгины, кумыки, русские, лакцы, табасаранцы, азербайджанцы, агулы, рутульцы, чеченцы, ногайцы и многие другие. А сколько народов, столько и наречий, представляющих большой интерес для изучения.
Какую бы часть горного Дагестана Вы ни посетили, Вас поразят необычные краски природы, чеканные силуэты аулов, необычные горные дороги и многочисленные настенные орнаменты. И хочется понять тишину гор, красоту местной архитектуры и душу народа, что нашла отражение в ковровых песнях табасаранцев, насечках кубачинских мастеров, в балхарской глиняной посуде, творцов поющего дерева - унцукульцев, в серебряных узорах гоцатлинцев.
В наш век цивилизации и модернизации можно заглянуть и в глубь веков, увидеть, чем жили народы Дагестана в прежние времена. Ведь, несмотря на достижения прогресса, горцы свято чтят свои обычаи, любовь к земле, уважение к старшим и своему прошлому, а также бережно хранят свое культурное наследие.
Республика Дагестан славится разнообразием и уникальностью культурных учреждений, памятников архитектуры, своих традиций. На территории республики функционирует: 13 театров (Государственный республиканский русский драматический театр, Дагестанский государственный театр оперы и балета, Лакский государственный драматический театр им. Капиева, Аварский музыкально-драматический театр им. Г. Цадасы, Дагестанский государственный кумыкский музыкально-драматический театр им. А.Салаватова, Даргинский государственный драматический театр им. О.Батырая, Государственный лезгинский музыкально-драматический театр, Азербайджанский театр, Ногайский государственный драматический театр, Табасаранский государственный драматический театр, Дагестанский государственный театр кукол, Театр песни); 3 государственных музея (Дербентский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник, Дагестанский государственный объединенный исторический и архитектурный музей, Музей изобразительных искусств), филармония (в ее творческом составе государственный симфонический оркестр РД, солисты-инструменталисты, певцы, мастера художественного слова, лекторы-искусствоведы и др.); танцевальные школы - принесшие республике всероссийскую и мировую известность (Государственные ансамбли "Лезгинка", "Молодость Дагестана", "Дагестан", детские коллективы "Виртуозы Дагестана - Счастливое детство" и "Асса", фольклорный хо-реографический центр "Ватан"; оркестровые и хоровые коллективы ("Оркестр народных инструментов", Государственный Кизлярский терский ансамбль казачьей песни, государственный хор Республики Дагестан и др.); более 1000 библиотек, в т.ч. Республиканская библиотека им. Р.Гамзатова; кинотеатры и киноустановки, большое количество клубных учреждения в городах и районах республики.
Веками наши предки вырабатывали культурные навыки, моральные, а затем правовые нормы отношений внутри племен и общин, которые с течением времени сформировались обычаи и традиции, как основа устойчивого образа жизни горских народов. И какие бы незваные гости ни бывали в Дагестане, им не удалось вытравить из сознания и практики жизни горцев те моральные нормы, древние верования, исконные обычаи и традиции, ставшие сутью, стержнем их повседневной жизни. С менталитетом горцев считались и арабские завоеватели, вынужденные иной раз, не достигнув военных целей, идти на уступки местным обществам, приняв в свой арсенал немало горских адатов, что облегчило исламистам задачу по продвижению мусульманской религии в глубь гор.
Каждого гостя Дагестана (путешественника, ученого, журналиста, поэта и писателя) поражают эти удивительные обычаи, адаты. Как мы знаем, прямое знакомство России с Дагестаном состоялось в начале XIX века. Присоединение Дагестана к России в 1813 году, а затем народно-освободительная борьба горцев против колониальной политики царизма вызвали в русском обществе огромный интерес и даже симпатию к нашему краю и его обитателям. Здесь побывало немало художников и литераторов, отобразивших в своих бессмертных произведениях нелегкую жизнь и мужественную борьбу горцев, их быт, взаимоотношения, нравы и обычаи.
Впервые в истории дагестанцев русские художники Гагарин, Рубо, Тимм, Васильковский, Бабаев и другие создали на своих живописных полотнах образы гордых горцев и нежных горянок и тем самым заложили основы дагестанской художественной живописи, портрета, скульптуры. Благодаря русским художникам, передовая Россия увидела воочию загадочных и мужественных людей, осмелившихся не только выступить, но и 30 лет воевать против могучей России за свою свободу, честь и достоинство, за свой самобытный и исконный образ жизни.
В этом смысле дагестанцы благодарны Григорию Гагарину за яркий образ Хаджи-Мурата и прекрасные бытовые картинки из горской жизни, Горшельту - за картину «Пленение имама Шамиля в Верхнем Гунибе 25 августа 1859 года», Тимму - за портрет очаровательной дочери Ахтынского казия, Рубо - за широко масштабную панораму «Штурм аула Ахульго», Бабаеву - за батальную картину «Штурм укрепления Ахты 20 сентября 1848 года».
Что же касается русских поэтов и писателей, то многие из побывавших в Дагестане оставили нам немало ярких произведений, посвященных нашему гордому и свободолюбивому краю и его людям. В двухтомнике «Дагестан в русской литературе» его составители Уздиат Далгат и Борис Кирдан писали, что русские писатели и поэты издавна устремляли свои взоры на Кавказ. Он манил их своими красотами величественной природы, загадочностью древней истории его народов. Особое внимание привлекал Дагестан - Страна гор и долин, смелых, мужественных, трудолюбивых людей.
Поэт и дипломат А.С. Грибоедов в 1825 году в письме к С.Н. Бегичеву писал, что его занимает «борьба горной и лесной свободы с барабанным просвещением», а в путевых записках 1819 года, проезжая через наш край, отмечал, что «дагестанские горы, перемешанные с облаками, образовали прекрасную даль, притом же не суховидную». Хотя А.С. Пушкин не бывал в Дагестане, он, будучи два месяца в 1820 году на Минеральных Водах, наблюдал жизнь горцев Северного Кавказа, следил за борьбой горцев и написал поэму «Кавказский пленник», по которой русское общество впервые познакомилось с Кавказом.
Работников культуры для республики готовят Дагестанский государственный университет, Дагестанский государственный педагогический институт, ряд средних специальных учебных заведений культуры и искусства (дагестанский колледж культуры и искусства, дагестанское художественное училище, музыкальное училище и др.), школы искусств. В целях развития профессионального искусства и художественного самодеятельного творчества работают курсы повышения квалификации, проводятся смотры-конкурсы, мастер - классы, творческие встречи, фестивали, конкурсы.
Кроме того, ежегодно в республике проходят тематические выставки произведений изобразительного искусства, театры регулярно представляют на суд благодарных зрителей новые постановки, кинотеатры республики организуют тематические показы и ретроспективы фильмов, кинофестивали.
Дагестанский народ имеет свои уникальные традиции и обычаи, связанные со свадебным торжеством, которое не только является важным событием для молодоженов и их семей, но и грандиозным мероприятием, которое празднуется с размахом!
Интересно узнать, чем именно славится проведение свадьбы в Дагестане? Тогда портал Свадебка.ws предлагает вам окунуться в удивительный мир дагестанских свадеб с их уникальными традициями и обычаями!
Свадебное торжество в Дагестане имеет свои характерные черты, присущие именно этой народности, в частности:
Дагестанская свадьба состоит из нескольких важных этапов, каждый из которых имеет свои уникальные традиции, обычаи и ритуалы.
Свадьба в Дагестане начинается с помолвки или обручения, которое происходит стандартным для многих народов образом: в дом невесты приезжают сваты со стороны жениха и одаривают девушку подарками. Родители жениха и невесты выбирают дату свадьбы, исключая дни рождения молодоженов и родителей, мусульманские праздники, в частности, дни ураза-байрам. Отличительной чертой помолвки в Дагестане является то, что она проводится почти тайно, в вечернее время и в узком кругу родственников.
Когда дата будет выбрана, молодые отправляются в ЗАГС, чтобы подать заявление. Начинается интенсивная подготовка к красивой дагестанской свадьбе: выбор свадебных нарядов и банкетного зала, согласование меню и др.
Согласно традициям дагестанской свадьбы само празднование начинается в доме невесты, где обычно собираются представительницы женского пола. Они поют свадебные песни, «оплакивая» уход невесты в дом жениха (то же самое можно встретить в числе обрядов на казахской свадьбе). Невеста в этот день прощается с родительским домом и прежней жизнью.
В самый разгар праздника в дом невесты приезжает жених с дорогими подарками: ювелирными украшениями, текстилем, коврами и т.п. Его сопровождает большое количество родственников, исполняющих обрядовые песни и несущих дары невесте, которые они впоследствии складывают в специальный свадебный сундук.
Самое грандиозное празднование происходит в доме жениха через неделю после первого свадебного дня. Начинается оно с того, что отец жениха едет в обед в дом невесты, взяв с собой свечу и зеркало. Их он передает невесте в качестве символа счастья для новоиспеченной семьи и платит ее родственникам символический выкуп.
Невесту наряжают в праздничный наряд, завораживающий своей красотой, так как дагестанские свадебные платья обычно являются самыми дорогими в мире из-за количества ювелирных деталей, используемых для их украшения. Раньше волосы невесты прятали под платок, сейчас это делают редко. Современные дагестанские свадебные прически отличаются замысловатыми формами и различными плетениями, отчего выглядят они как настоящие произведения парикмахерского искусства.
Мать и подружки выводят невесту во двор, предварительно закрыв ее лицо специальной накидкой, после чего она вместе с отцом жениха и его родственниками едет в ее новый дом.
Свадебное шествие сопровождается песнями и национальной музыкой. По пути им могут преградить дорогу знакомые и случайные прохожие, требуя подарков. На пороге дома жениха невесту угощают медом, чтобы жизнь молодоженов была сладкой. Необычной свадебной традицией на дагестанской свадьбе является стрельба друзей жениха, которая должна принести в дом молодых счастье и отпугнуть нечистую силу.
В доме жениха начинается шумное празднование! Особенностью дагестанской свадьбы является то, что мужчины и женщины рассаживаются за разными столами. Последние же просто ломятся от огромного количества национальных блюд.
Главным событием свадебного вечера является танец молодоженов. До него невеста должна станцевать с мужчинами, присутствующими на празднике: она кружится вокруг каждого из них, а мужчины исполняют лезгинку и одаривают молодую деньгами, которые собирает подружка невесты.
– В ауле Ходота есть родник, около которого еще несколько лет назад оставляли кувшины, ведра со сметаной и молоком. Это был своеобразный холодильник, и никто никогда не брал чужого.
– В Унцукуле, Гергебиле, Хаджалмахах, Ицари, Вачи, Кванаде, Дюбеке, Шия, Гигатле потерянную вещь по сей день оставляют на видном месте. В селении Тидиб найденное приносят к роднику. В селении Урада рассказывали о том, как однажды тидибец забыл в их ауле хурджины. Два дня они оставались на том месте, где горец их оставил, и никто к ним не прикоснулся. На третий день хозяин хурджинов вернулся и забрал свою потерю.
– Раньше самой богатой невестой считалась та, которая приносила с собой большое количество медной посуды. А в селениях Зубутли, Инха, Кубачи, Цудахар, Тисси, Игали, Гдым, Хуна на девушке, у которой не было медной посуды, вообще не женились.
– В старину в селении Тлядал закрывали в доме вдову, называли ей любого человека (женатого или неженатого) из аула и предлагали выйти за него замуж. А если тот не соглашался, то именем Аллаха его обязывали жениться на ней.
– В селении Ванашимахи, по обычаю, родственники жениха на площади выпекали большое чуду и относили его родственникам невесты. Иногда размер чуду достигал в диаметре двух метров. У урахинцев в такое чуду помещали семь бараньих грудинок.
– В аулах Мекеги, Уркарах невесту, живущую по соседству, ведут в дом жениха в течение многих часов. Двигаются примерно так: невеста и все следующие за ней делают шаг вперед и образуют круг для танцев. Заканчиваются танцы, теперь двигаются уже не вперед, а назад. И так продолжается до самых петухов, то есть – до утра.
– По обычаю андийцев, во время сватовства вместе с другими подарками родственникам невесты вручали курдюки. Курдюк ценился выше мяса: он может храниться десятки лет.
– В селении Дусрах в давние времена существовал такой обычай: девушку, достигшую поры замужества, заточали в пещере, если она отказывалась выходить замуж, и держали до тех пор, пока не скажет, за кого выйдет.
– В селении Бурдуки девушку не выдавали замуж за парня, не умевшего угонять ханский скот.
– В Ашты в ночь на 25 июня девушки в праздничных одеждах с полными хурджинами припасов шли в местность Кар-бан-капу (на границе нынешнего Кулинского района). Утром девушек встречали юноши верхом на лошадях, поднимали их хурджины на лошадей, затем устраивали танцы, песни. По-видимому, этот обычай тесно связан с сельскохозяйственным календарем. Его дата (25 июня) близка к летнему солнцестоянию. Аналогичные празднества можно наблюдать и в других селениях Дагестана, а также за его пределами.
– В Ицари девушки, увидев человека из другого села, с шутками окружали его, затем всячески начинали донимать прохожего. Думая напугать озорниц, путник вытаскивал пистолет, но они обезоруживали его и начинали хлестать крапивой по оголенным местам. Следует отметить, что все эти «экзекуции» совершались безобидно, с шутками и смехом. Очевидно, обычай этот восходит ко временам матриархата, когда женщина полновластно распоряжалась в роде и держала власть в своих руках.
– В Хустиле ночью накануне свадьбы у невесты собираются девушки и приносят ей очески шерсти для набивки матраца, кур, яйца, кисеты и т. п. для подарка жениху. Весь этот обряд в ночь накануне свадьбы называется «кизляр геже» (т. е. «девичья ночь»).
– В Унцукуле использование садов и виноградников строго регламентировалось. Строго запрещалось раньше времени пробовать виноград. Если даже виноград пробовал сам владелец участка, его приравнивали к вору. Существовал даже обычай, по которому за такого «нарушителя» унцукульцы избегали выдавать замуж дочерей.
– В селе Гимры жених, выбравший себе невесту, должен заготовить для ее дома запас дров на целую зиму. Он должен сделать это сам или позвать на помощь друзей.
– В Харачи считалось позором для мужчины умереть естественной смертью (от старости или болезни). Настоящему мужчине следовало погибнуть или в бою, или от руки кровника. Не было другого аула в Дагестане, где кровомщение было бы столь распространено, как в Харачи. Тут даже родственники убивали родственников, т. е. кровная месть бытовала и внутри тухума.
– В pяде аулов имеются земли, которые носят странные названия – «пиpожные земли». Такие земли есть в аулах Дибгаши, Калкин, Гунакаpи, Бускpи и дpугих. На вопрос, почему эти земли назывались «пиpожными», старики отвечают, что до pеволюции здесь существовал такой обычай: молодежь одного села, собрав со всех домов муку, яйца и мясо, пекла большой пиpог и силами лучших бегунов относила его в соседнее село. Бегуны, доставив пиpог, должны были крикнуть: «Мы из нашего села, мы принесли вам пирог!» И в тот же миг должны были исчезнуть из селения. Молодежь этого селения гналась за бегунами, стаpаясь не выпустить их со своей теppитоpии. Если бегунов не смогли догнать, пpеследующие пpиглашали к себе всю молодежь того села, откуда пpинесли пиpог, устpаивали пиp и одаpяли победителей землей. Вот почему эти земли называются «пиpожными». Этот обычай, как говоpят стаpики, укpеплял дpужбу между аулами.
– В селе Мокок мать паpня с хуpджином со сдобным хлебом шла в дом девушки, котоpая по сеpдцу ее сыну. В доме невесты мать паpня вела pазговоp, в котоpом не касалась цели своего визита. Уходя, она вешала свой хуpджин на видное место. Чеpез 2-3 дня она вновь пpиходила в дом pодителей девушки и забиpала свой хуpджин. Если pодители девушки брали пpинесенный ею хлеб и взамен клали свой, они были согласны поpодниться. Если же хлеб оказывался целым, это означало отказ.
– В селе Муги при женитьбе записывали все пахотные и покосные земли за невестой. В случае развода мужчина лишался земель и дома.
– В Чохе своеобразным оберегом для невесты являлось зеркало, которое помещали под платьем в области груди. Оно было призвано отражать от невесты злых духов или колдовство, а наличие различных украшений усиливало свойства зеркала как оберега. Считалось большим несчастьем, если зеркало случайно разбивалось или трескалось, тогда все неприятности связывались с этим случаем.
– В селе Ругуджа невеста при входе в дом перешагивала через бронзовый котел, встречающие бросали на нее серебряные монеты, сахар, конфеты.
В Дагестане с 2013г. в культурно-досуговых учреждениях в рамках проекта развития республики «Человеческий капитал» (подпроект «Культура и традиции народов Дагестана») создаются центры традиционной культуры народов России.
Работа центров направлена на изучение и возрождение национальных традиций, культурное сотрудничество. Региональные и национальные особенности народного творчества сегодня актуализируются. Возрастают проявления национального сознания, в том числе и в области этнокультуры.
В Дагестане это тенденция связана, в том числе и с образованием центров традиционной культуры народов России. Центры - это та область, где в условиях автономного развития, возможно сохранение и развитие не только единого культурного пространства, отдельной народности, но и углубление творческих связей, сотрудничества между регионами.
Во всех центрах представлены экспозиции этнокультурного наследия: предметы быта и старинная домашняя утварь; национальные костюмы, музыкальные инструменты. Создаются мастерские по народным промыслам: тастароплетению, ковроткачеству, резьбе по дереву, изготовлению музыкальных инструментов в селах Бабаюрт, Нижнее Казанище, Вачи, Унцукуль, Маджалис, Уркарах и др. Центры традиционной культуры народов России некоторых сел Сергокалинского, Левашинского, Хунзахского районов и некоторых других создали кунацкие, где посетителей знакомят с этнокультурой народов Дагестана, готовят национальные блюда.
Работники Центра Цунтинского района восстановили старинный женский дидойский костюм и уникальные головные уборы. При центре вновь начал функционировать фольклорный ансамбль «Цези», в репертуаре которого самобытные дидойские танцы и песни на местном диалекте. В Центре Новолакского района создан фольклорный ансамбль «Дараччи»; в селе Маджалис открыта и действует студия народно-прикладного творчества «Кайтагская вышивка», где возрождаются традиции древнего женского рукоделия.
Работники центров прилагают усилия для сохранения этнопраздников и обрядовых ритуалов. При поддержке центров проводятся праздник поливного канала в Гумбетовском, зимний обрядовый праздник «Урхобай» в Чародинском, обряд жатвы в Левашинском, выход невесты к роднику в Хунзахском; праздники встречи весны «Новруз», «Эбелцан», «Яран-Сувар» в Табасаранском, Дербентском, Хивском, «Интнил хьхьу» в Кулинском, Лакском, Новолакском, «Масленица» в Кизлярском и Тарумовском районах, первой борозды в разных районах Дагестана.
Эти примеры свидетельство того, что культурно-просветительская деятельность центров – территория открытая. В центрах свободно пересекаются интересы всех муниципальных ведомств, продолжаются и развиваются традиции, пробуются новые формы работы.
С 2013 по 2015 годы центры открыты во всех муниципальных образованиях. Работа в этом направлении продолжается. На сегодняшний день открыты 52 муниципальных и около 200 поселенческих центров традиционной культуры народов России.
Ведется соответствующая работа по улучшению материально-технической базы центров, приобретению инвентаря, звуко- и светотехнического оборудования, автотранспорта и др. На эти цели из республиканского бюджета каждому муниципальному центру в 2014-2015 гг. было выделено 1 млн.400тыс.р. По информации из районов многие центры существенно улучшили свое материально-техническое состояние: приобрели музыкальные инструменты (пандуры, агач-кумузы, аккордеоны, баяны, бубны и др.), звукоусилительную аппаратуру (микрофоны, колонки и др.). Многие центры приобрели швейные машинки или ткацкие станки, сшили национальные костюмы для своих творческих коллективов.
В центрах традиционной культуры народов России проводятся художественно-творческие проекты для детей и с участием детей. Среди них «Золотые звездочки Кавказа», «Маленькие горцы», «Мир начинается с детства», «Энемжая», «Серпантин дружбы», «Дети гор», «Золотые ручки», «Мы за мир на планете» и др.
В центрах уделяется внимание развитию детского художественного творчества, патриотическому воспитанию. Достаточный опыт по патриотическому воспитанию подростков и молодежи накоплен во многих районах и городах (Левашинском, Буйнакском, Кизлярском, Ногайском, Тарумовском, Бабаюртовском, Хунзахском районах, Махачкале, Дербенте, Кизилюрте, Буйнакске, Избербаше, Южно-Сухокумске, Кизляре и др.), где совместно с образовательными учреждениями проводятся смотры-конкурсы военно-патриотической песни, встречи с ветеранами Великой Отечественной войны и локальных военных событий, молодежные конкурсы, праздники, фестивали, тематические вечера и др.
В целях пропаганды здорового образа жизни практикуется проведение различных мероприятий, молодежных акций антинаркотической направленности с привлечением сотрудников правоохранительных органов и наркоконтроля, медработников, представителей духовенства. По местным телевизионным каналам транслируются передачи этой тематики.
Центры сегодня один из способов сохранения и развития народного искусства и культурных традиций. В них создаются новые фольклорные коллективы, которые порой являются единственной средой бытования народных исполнительских искусств, сохранения национальных инструментов и костюмов. В республике действуют около 100 фольклорных ансамблей, народных вокальных групп, сводных фольклорных коллективов.
Во всех центрах традиционной культуры народов России имеются талантливые исполнители народных и современных национальных песен. Во многих функционируют вокально-инструментальные ансамбли. В Ахтынском, Докузпаринском и Магарамкентском районах успешно работают ансамбли ашугов, в том числе и семейные.
Ведется работа по открытию студий или кружков по обучению игре на сазе, пандуре, чунгуре, зурне, агач-кумузе и других музыкальных инструментах. Подобные студии уже есть в центрах Магарамкентского, Ботлихского, Левашинского, Сулейман-Стальского, Дахадаевского, Кайтагского, Сергокалинского и некоторых др. районов. Созданы ансамбли пандуристов и зурначей в центрах традиционной культуры народов России Левашинского и Дахадаевского районов.
Одной из задач центров является сохранение и развитие традиций семейного художественного творчества. Республиканский фестиваль «Семья Дагестана» ежегодно проходит в Сергокалинском районе при поддержке администрации муниципального района и собирает семейные ансамбли из всех уголков Республики. Они представляют любительское семейное творчество во всем жанровом многообразии: фольклор, инструментальное исполнение, народный и эстрадный вокал, хореографическое искусство. В рамках республиканского фестиваля также при поддержке глав муниципальных районов в центрах Ахтынского, Бабаюртовского и Чародинского районов, проходят зональные фестивали семейных творческих коллективов.
Общим показателем работы центров служат районные, республиканские, региональные фестивали народного творчества, способствующие самоинтеграции народной культуры в российское этнопространство. Традиционными стали республиканские праздники канатоходцев, народных костюмов, фольклорных традиций, национальных и исполнительских искусств: «Пагьламан» и фестиваль «Наследие» в Кулинском районе; фестивали «Поэзия народного костюма», «Голос гор», «Играй, гармонь!» в Левашинском районе; праздник «Шори Ники» в г. Дербенте; фестиваль зурначей в Дахадаевском районе; праздники «Казачье подворье» и «Русь народная» в Кизлярском районе; «Севиндж» и «Золотая осень» в Дербентском районе; фестиваль «Слава казачья» в г.Кизляре; фестиваль «Аварское Койсу – река дружбы» в Шамильском районе, республиканские проекты «Новруз» и «Масленица» и мн.др.
В 2015г. в рамках празднования 2000-летия г.Дербента центры развернули подворья «Родники Дагестана», где представили ремесла, быт, национальную одежду, музыкальные инструменты и народные исполнительские искусства, национальную кухню. Творческие коллективы центров участвовали в праздниках канатоходцев «Пехлеваны», гала-концерте и др. мероприятиях.
Утвержден Календарь мероприятий центров традиционной культуры народов России. С 2014 года при поддержке центров стал проводиться культурно-просветительский проект - «творческий десант»: встречи государственных учреждений культуры, творческих союзов, деятелей культуры и искусства с работниками муниципальных учреждений, жителями городов и районов. 
Совместно с творческими коллективами центров традиционной культуры народов России проходят резонансные международные и всероссийские фестивали и праздники «Цамаури», «Журавли над Россией», «Горцы», «Каспий – берега дружбы» и др.
2016 стал годом проведения VII Международного фестиваля фольклора и традиционной культуры «Горцы». В нем участвовали фольклорные ансамбли «Ранранга» из Шри-Ланки, «Алианза» из Мексики, «Омладина» из Словакии и более 40 творческих коллективов Дагестана. В рамках фестиваля прошли около десятка разножанровых художественно-творческих проектов: «Пой, ашуг», «Пахьламан», «Поэзия народного костюма», «Играй, душа», «Дагестанские родники» и др.
Обычаи и традиции народов Дагестана. Большие политические сдвиги и потрясения, особенно Кавказская война и присоединение к России, существенным образом сказались на семейном и особенно общественном быте Дагестанских народов.
Господствующей формой семьи была малая семья, со средней численностью четыре – семь человек, включающая супругов и не состоящих в браке детей, иногда одного из овдовевших родителей. Однако даже в конце рассматриваемого периода еще встречалось немало семей, представлявших собой крупную структуру в виде неразделенных семей (несколько супружеских пар).
В Дагестане распространена форма большой семьи. По Дагестану они составляли в конце XIX века 13,5 процентов семей, но их удельный вес был намного выше в отдельных этнорайонах (кумыки, табасаранцы, лезгины, народы южного высокогорья – агулы, рутулы, цахуры).
Тухум не был замкнутой, закрытой группой, он делился на низшие структуры также как как ряд патронимических групп мог образовывать некое подобие «супертухума». Таким образом, тухумы находились в процессе постоянного роста, деления, объединения, могли образовывать патронимические подразделения разного иерархического уровня.
Тухумы не были экзогамными группами, но и эндогамия в них не носила абсолютного характера. Напротив, очень часто имели место кросстухумные браки, легче это осуществлялось между малыми патронимическими группами, но это не было исключением и для более крупных патрилинейных объединений.
Система родства в тухуме была арабского типа (отец, мать, сын, дочь, брат, сестра, внук, дед, баба, дядя по отцу, дядя по матери, по степени родства – родной двоюродный, троюродный). Чаще всего родство обозначалось по отцовской линии до 12-го колена, начиная от «родного» отца до «в доме бывающего» (или «реку переходящего»).
Браки преобладали в целом внутритухумные, идеальным возрастом для этого считался 25 лет для мужчин и 17 – для женщин.
Решающее (разрешительное) слово в выборе брачного партнера принадлежало отцу, однако в знакомстве, подготовительных действиях неофициальной «разведки» и дипломатии, прощупывании другой стороны главную роль играли мать, сестры, тети предполагаемых партнеров.
Брак заключался согласно шариатским предписаниям. Участие принимали мулла, жених и отец невесты, чаще их поверенных, причем выражение согласия девушки было обязательно.
Локализация брака была патрилокальная, развод только по инициативе мужа. Жена имела право на требование развода: в случае физиологической недееспособности мужа или его экономической несостоятельности (необеспечение жены, семьи средствами существования).
При обручении сторона жениха вносила своеобразный брачный залог – кебин, предназначенный для обеспечения жены на случай вдовства или развода по инициативе мужа. У части народов, как правило, с более феодализированным бытом (кумыки, ногайцы, азербайджанцы, табасаранцы, лезгины, часть предгорных даргинцев) существовал выкуп за невесту – калым.
Фабула свадьбы всех дагестанских народов имела много общего. Более своеобразна она была у ногайцев, азербайджанцев и татов. Обычно ее справляли поздней осенью, когда все сельскохозяйственные работы завершены, весь урожай обработан и стал достоянием семьи. На свадьбу приглашались все родственники, или только самые старшие и уважаемые из них, остальные были обязаны принять участие без приглашения.
Во многих местах, особенно в небольших селениях, в свадьбе участвовали все сельчане. Обрядность свадьбы была очень богатая, в ней было много доисламской ритуальности. Главным событием торжества был переезд невесты в дом жениха, со специальным поездом – шествием, сопровождаемым всевозможными ритуальными и увеселительными действиями.
Ввод невесты в дом жениха был ритуализирован: встреча матерью жениха, мазание части лица невесты медом и др. Всеми действиями на свадьбе руководил избранный из мудрых и почетных людей тамада, шах, хан, власть которого (особенно в равнинной части Дагестана) была очень велика.
Он мог, например, приказать действительному хану, князю совершить определенный добрый поступок, не входящий в рамки свадьбы (к примеру, помиловать провинившегося, отпустить на волю крепостного и т.д.).
Свадьба длилась несколько дней. На другой день по окончании был обряд «открывания», «лицезрения» невесты при котором происходило и ее одаривание (с ответными небольшими символическими подарками).
Родственники невесты, пригласив к себе молодых, совершали некоторые обряды проверки жениха (например, могли предложить расколоть кряжистый сучковатый пень). После этого, одарив новобрачных, они также как бы официально признавали жениха «своим».
Семья была авторитарной, хозяином в доме считался муж и отец, жена во всем повиновалась мужу, но уже после некоторого времени совместного проживания хозяйственная и практичная жена брала в свои руки весь домашний и семейный быт, оставив мужу формальное и внешне подчеркиваемое главенство.
В случае преждевременной кончины жены, если были дети, нередко практиковался брак на сестре умершей, чтобы сиротство детей не было тяжелым (сорорат). Если же умирал муж, при хорошем хозяйстве и малых детях, считалось разумным и желательным женить на вдове его брата (левират). Разумеется, в обоих случаях было необходимо согласие обеих сторон.
В воспитании детей главное внимание уделялось приучению их к будущим занятиям: пахаря (скотовода), отца-кормильца и воина для мальчиков, хозяйки дома и матери – для девочек. Большое внимание уделялось воспитанию трудовых и нравственных качеств, уважения к старшим, самоотверженности, любви к семье, очагу, родине.
Семья и семейный быт терцев в главном сохранили свою первоначальную основу русского крестьянского быта, добавив «кавказский колорит». К ним можно, например, отнести умыкание всадников и стрельбу во время свадебного шествия, осыпание невесты орехами и сладостями и др.
Перегруженность женщины хозяйственными и бытовыми работами были характерны и для казаков, что лишний раз показывает обусловленность этого явления традициями воинского быта.
На протяжении рассматриваемого периода значительное усиление шариатских норм и установлений произошло в период имамата и не только на его территорию.
После присоединения к России, несмотря на политику, направленную в целом против шариата, в сфере семьи и семейного права, видимо, как далекой от политики и власти, были сохранены шариатское право и судопроизводство. Сыграло роль и то обстоятельство, что в этой сфере шариатские нормы были во многом ближе к цивилизованным, чем адатные.
