Можно утверждать, что в результате экономических, социальных и политических процессов последних 15-20 лет российское общество еще не смогло консолидироваться вокруг общих целей и ценностей. В настоящее время оно представляет собой постепенно усложняющуюся совокупность микросообществ, возникших по множеству оснований.
Несколько сложнее определить точный перечень проблем. Именно государственные службы, их руководители и их представители чаще всего и становятся производителями "социальных проблем", решения которых сами же потом и предлагают. Именно государство обращается затем к профессиональному сообществу экспертов для обоснования постановок таких проблем и обоснования вариантов их решений.
Некоммерческие организации и структуры гражданского общества чаще всего не имеют финансовых средств, достаточных для оплаты заказов углубленных и объективных исследований.
Поэтому даже при наличии разнообразия мнений и оценок российское экспертное сообщество наиболее эффективно отстаивает приоритеты и интересы государства, а не граждан.
Однако среди них можно выделять главные проблемы, наличие которых не вызывает сомнения: падение демографических показателей, ухудшение уровня жизни на фоне роста цен и снижения заработной платы, социальная незащищенность бедных слоев населения, рост алкоголизма, наркомании, заболеваемости туберкулезом.
Согласно опросу Фонда "Общественное мнение" ФОМ, проведенного 21-22 января 2006 года в 44 регионах России 51% россиян считают самой болезненной социальной проблемой высокие цены на жилищно-коммунальные услуги.
Также к основным социальным проблемам россияне относят нехватку денег на продукты и товары (37%), рост цен и инфляцию (35%), алкоголизм (33%) и высокие цены на медицинские услуги и лекарства (32%).
Согласно другому исследованию ФОМ, проведенному 23 ноября 2006 года (1500 участников опроса), большинство респондентов назвали главными проблемами - низкие зарплаты и жилищные проблемы. Таким образом, мы можем прибавить к числу социально-культурных проблем российского общества финансовые проблемы населения по различным причинам, плохую организацию систем здравоохранения и образования, личностные проблемы людей, вызванные нездоровой психологического атмосферой в обществе.
Перечисленные проблемы социально-культурного развития дополняются и усугубляются политической нестабильностью в мире, развитием финансового кризиса, влияющего на рост экономики России, а также проблемами культуры. Сокращаются работники культурной инфраструктуры. Инфраструктура культуры в России довольно развита, но вместе с тем - остается закостенелой, технически и морально устаревшей. Сильный отпечаток на нее наложили бывший общественный порядок и присущая ему культурная политика; следствием этого является ориентация на централизованное управление и прямое бюджетное содержание, заметный дефицит собственной инициативы учреждений культуры, их неподготовленность к существованию в условиях общественного и хозяйственного плюрализма и свободного рынка. В результате наблюдается охлаждение интереса населения к достоянию российской и мировой цивилизации. Культурным досугом среднестатистический россиянин считает поход в бар или просмотр телепередачи. Это также является результатом массового увлечения кино, Интернетом и высокой стоимостью других культурных развлечений. От общего уровня культуры напрямую зависит уровень культуры политической, умение адаптироваться в обществе, качество выполнения профессиональных обязанностей.
В области здравоохранения сформировались многоукладность и раздробленность, что ухудшает качество оказываемых медицинских услуг.
Вторая особенность современного здравоохранения - его удорожание. C ликвидацией железного занавеса в страну широким потоком хлынули современные диагностические и лечебные технологии. Их появление, с одной стороны, повысило качество диагностики, улучшило результаты лечения, сократило время восстановления утраченного здоровья. А с другой - привело к удорожанию стоимости медицинской помощи на несколько порядков.
Следующая проблема - это дефицит финансирования, т.е. несоответствие реальных потребностей здравоохранения выделяемым финансовым средствам.
Четвертая - это затратная модель здравоохранения с избыточным коечным фондом. Слабое оснащение доперестроечного здравоохранения, отсутствие эффективных лекарств и передовых технологий компенсировались большим количеством больниц, целой армией врачей и сильной поликлиникой. За последние 10 лет профилактическая составляющая здравоохранения ослабла, и из профилактического оно стало лечебным. А в наследство нам осталась раздутая коечная сеть и большое количество неэффективно работающих больниц.
Здравоохранение и образование, как наиболее значимые социальные институты продолжают страдать от высокого уровня коррупции. В 2004 году взятки в престижные вузы выросли на 15 - 20%. Сумма взятки при поступлении на юридические и экономические факультеты университетов колебалась от 10-25 тысяч евро в столице и 9-22 тысячи долларов в провинции. Для гуманитарных факультетов университетов эти цифры составили от 8-15 тысяч евро в столице и 8-12 тысяч долларов в провинции, а для естественнонаучных факультетов - 6-8 тысяч евро в столице и 3-5 тысяч долларов в провинции.
По данным мониторинга Высшей школы экономики, 70% семей признают, что для успешного поступления ребенка в вуз необходимы значительные инвестиции, однако платежеспособны лишь 60% опрошенных. Дети из высокодоходных семей выбрали такие специальности, как журналистика, архитектура и дизайн, дети из низкодоходных семей - педагогические специальности (данные за 2002-2003 годы).
Подобная тенденция отражает настроения общества, продолжающего считать образование залогом обеспеченного будущего для своих детей.
Можно также отметить, что в целом взгляд россиян на будущее становится более оптимистичным по сравнению с 90-ми годами прошлого века. Люди больше придают значения не только экономическим и политическим вопросам, но и взаимоотношениям, карьере, здоровому способу жизни. Особенно выразительно стремление к последнему проявляется на фоне проблем алкоголизма и наркомании. По данным, приведенным на международной научно-практической конференции, посвященной 20-летию национального научного центра наркологии Росздрава, более 3,5 млн. россиян - 2,4 проц. от общей численности населения страны страдают от алкоголизма и наркомании. Ежегодно умирают около 70 тыс. наркоманов, большинство из них - молодые люди, едва достигшие 25 лет.
Подкашивает россиян и эпидемия СПИДа. В целом на сегодня в России официально зарегистрировано около 336 тыс. ВИЧ-инфицированных, из них умерло 7952. И это лишь начало - по подсчетам Федерального научно-методического центра по профилактике и борьбе со СПИД, реально заражены около 1 млн. россиян. Причем, если раньше 90 проц. всех ВИЧ-инфицированых были наркоманами, то на сегодняшний день таких только 12-15%. Все чаще жертвами СПИДа становятся беременные женщины и матери, подростки, которые вступаю в небезопасные половые связи.
Среди причин наркомании и алкоголизма можно отметить социальные факторы: психологический шок, политический шок, экономический шок, наступившие после фундаментального слома государственного устройства, распространенность наркомании в регионе, безработица и личные: семенные проблемы, недостаток внимания и любви, отсутствие гармонии во взаимоотношениях.
Также на социально-культурное развитие России влияют терроризм, роль олигархов в политической и экономической жизни страны, экологическая ситуация, бюрократизм, наличие экстремистских и фашистках молодежных группировок.
Обостренные мировоззренческие и социально-культурные проблемы современной России отражаются на состоянии всего общества, прежде всего современная семья реагирует на происходящие перемены и трансформации.
Для российского общества в течение последних десяти лет характерны радикальное усиление неравенства, изменения в стратификации, восходящая и нисходящая личностная и групповая мобильность, формирование среднего класса.
Годы реформ показали, что для позитивной адаптации к рыночной социокультурной системе требуется высокое качество человеческого капитала, личность, склонная к инновациям, творческой интерпретации в выработке адаптационных моделей поведения, акцентирующая индивидуальные способы достижения успеха. В последние несколько лет стала проявляться и определенная корреляция уровня доходов с уровнем образования, прежде всего высшего. Это во многом связанно как с приходом на российский рынок транснациональных корпораций, так и с постепенной передачей управленческих позиций от собственников промышленных, добывающих предприятий, торговых фирм к менеджерам, специалистам, то есть лицам наемного труда. Этот процесс особенно ускорился после кризиса 1998 года.
Ценностная система российского общества переживает серьезную трансформацию. В недрах советского среднего класса формировалась система ценностей, в определенной степени отличающаяся от официальной. Эта частичная ценностная переориентация во многом способствовала постсоветской адаптации к взрывной динамике социокультурной системы той его части, которой удалось наиболее далеко продвинуться в переоценке ценностей. В нашей жизни возросла роль материальных ценностей: денег и богатства, уменьшилось значение ценностей нематериальных.
Важнейшей задачей, которую необходимо решить в процессе модернизационного перехода к новой российской социокультурной системе, является массовый переход к внутреннему контролю, т. е. самоконтролю личности, ее способности принимать решения и нести за них всю полноту ответственности, в отличие от внешнего контроля, характерного для традиционного общества. Самоконтроль, готовность ввести свое поведение в рациональные, законные рамки – необходимое условие функционирования гражданского общества. Формирование внутреннего контроля является, по-видимому, главной задачей современного российского воспитания и образования. Решение этой задачи позволит во многом снизить интенсивность различных форм девиантного поведения.
Социально-культурное развитие российского общества во многом обусловлено экономическими и политическими причинами. Главными особенностями социально-культурного развития России можно назвать усиленное социальное расслоение и формирование новых групп населения. Как следствие, в стране усилилось социальное неравенство, которое выражается не только в количественных параметрах. Образовавшиеся новые группы населения (богатые, средние классы, средне- и малообеспеченные) сформировали собственные уклады жизни. При этом в годы подъема, несмотря на благоприятные усредненные экономические показатели, различия между данными укладами продолжали углубляться.
На культурном пространстве постсоветской России правит бал «массовая культура». И с её помощью во многом осуществляется реформирование экономики, политической системы, социальной сферы.
Массовая культура являет собою «пропаганду без пропагандиста». Проповедуемые массовой культурой ценности преподносятся, как освященные авторитетом общественного мнения у как нормы, которым должен следовать член общества, если он хочет жить в согласии с другими людьми, быть «не хуже других».
Тем самым, это, во-первых, формирует потребительскую психологию. Во-вторых, происходит сужение сферы личности, что приводит к ее своеобразной стандартизации.
Получила свежее дыхание система высшего образования - быть образованным человеком снова становится и модно, и выгодно, образование несет уважение и вес в обществе. Широкое распространение в последние годы получают так называемое альтернативное образование и дистанционное обучение, возможное с использованием современных компьютеров, подключением к международным системам информации Internet.
К числу позитивных изменений в культурной жизни России можно отнести появление большого количества периодических изданий - газет и журналов, - а также большой выбор различной литературы. И в большинстве случаев - это литература практически по всем отраслям знания, хорошего содержания и в хорошем полиграфическом исполнении.
После периода практически полного развала отечественной системы кинопроизводства и кинопроката, когда по стране сотнями закрывались кинотеатры, и в этой области культуры сейчас наметился определенный подъем.
75. Глобализация: представления об основных теориях.
В самом общем виде под глобализацией понимают многочисленные социальные процессы общепланетарного характера.
Панэкономический подход: развитие глобальной экономики рассматривается его адептами как главный двигатель глобализационных процессов. Упор на рост производительности труда, научно-технический прогресс, укрепление демократии, повышение уровня образования, культуры и здравоохранения как следствие роста глобальной экономики. Ключевое значение придается технологическому развитию, способному сгладить традиционные конфликты капиталистического общества и привести человечество к новому качеству жизни. Оптимистический характер взгляда на глобализацию сквозь призму панэкономического подхода. Основные приверженцы панэкономического подхода (Д. Бхагвати, Б. Гейтс и др.).
Культурологический подход: процесс глобализации рассматривается представителями данного подхода сквозь призму межкультурного взаимодействия. Анализ характера протекания и последствий глобализации культуры, в том числе, стирание социо-культурных границ, разрушение культурной идентичности, межкультурные конфликты, формирование новой геополитической конфигурации. Глобализация рассматривается как новый инструмент для преследования традиционных целей силовой международной политики. Критический взгляд на достижения глобализации, протест против нивелирования культурного многообразия. Основные приверженцы культурологического подхода (С. Хантингтон, А. Панарин и др.).
Системно-теоретический подход: глобализация рассматривается как системная трансформация социума, сопровождающаяся ослаблением традиционных инструментов политического управления и формированием вакуума власти. В результате глобализации складывается новая общественная система, ведущая зачастую к обострению социальных конфликтов. Акцент делается на осмыслении системных рисков, порождаемых глобализацией, на структурных и институциональных эффектах международной коммуникации, на новой роли транснациональных корпораций и межправительственных организаций, а также на последствиях демонтажа социального государства. Наиболее представительный подход, позволяющий объединить социально-экономический анализ общественного развития с теоретическими выкладками философского характера. Основные приверженцы системно-теоретического подхода (И. Валлерстайн, У. Бек, Э. Альтфатер, Н. Луман и др.).
Антиглобалистский подход: глобализация воспринимается как заговор сил зла. Данные воззрения являются результатом религиозно-метафизического восприятия действительности, мистифицирующего социальные процессы. Выдвигается тезис об угрозе формирования "глобального правительства" и предлагаются средства борьбы с ним. Приверженцы данного подхода могут весьма различаться по своим теоретическим, культурным и религиозным установкам, а также по подходам к борьбе с глобализацией. Общим для них является неприятие глобализации как процесса, равно как и восприятие данного процесса как рукотворного, т.е. как планомерной реализации замысла скрытых влиятельных групп. Основные приверженцы антиглобалистского подхода (Г. П. Мартин, Х. Шуманн, Н. Хомски и др.).
Делиберативистский подход: процесс глобализации рассматривается сквозь призму унификации правовых и этических представлений в разных частях земного шара. Этика и право воспринимаются как специфические механизмы самокоррекции глобального развития, применимые во всемирном масштабе. Ставится задача поиска позитивных ценностных оснований общества, разделяемых приверженцами различных политических взглядов, представляющими различные культуры. Предлагаются механизмы преодоления глобальных проблем, порождаемых развитием человечества. Исторические корни делиберативистского подхода в европейской философской мысли (И. Кант, Г. Гроций). Основные приверженцы делиберативистского подхода (К.-О. Апель, Ю. Хабермас). Методология исследования глобализационных процессов. Методы социально-экономического анализа. Международная статистика. Системный функционализм. Нормативные методы. Социально-культурный анализ.
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Главные социальные проблемы российского общества. Основные показатели уровня жизни населения. Положение российской семьи. Мнение молодежи о критериях здоровой семьи. Прогноз социально-культурного развития России. Проблемы формирования среднего класса.
реферат , добавлен 17.02.2009
Теоретико-методологические подходы в изучении социального пространства Российского общества как объекта социологического анализа. Модель Дюркгейма, Гидденса в исследовании социальных групп общества. Проблемы глобального и локального пространства.
курсовая работа , добавлен 12.06.2009
Сущность социальных процессов и их типология. Основные тенденции развития социальной структуры современного российского общества. Проблема наркотизма и пьянства. Социальные процессы в России. Гражданское общество и его альтернативы в российской политике.
реферат , добавлен 16.02.2015
Основные понятия социальной стратификации. Трансформация социально-экономического пространства России за годы реформ. Средний класс. Особенности его существования в России. Социальный состав современного российского общества, его характеристика и суть.
контрольная работа , добавлен 22.02.2009
Понятие общества и общественных отношений. Динамика российского общества и глобализация. Трансформации социально-политической и экономической жизни России. Основные характеристики общественной жизни – психологической, социальной, правовой, духовной.
контрольная работа , добавлен 24.02.2015
Измененеие социальной стратификации российского общества в ходе развития демократических реформ. Дифференциация доходов населения и полярное расслоение общества. Маргинализация общества как утеря связи со своей социальной, национально-этнической группой.
презентация , добавлен 12.04.2015
Понятие "молодежь". Пути развития отечественной социологии молодежи. Тенденции молодежного развития. Культурные потребности молодежи. Система духовных потребностей как продукт исторического развития. Особенности молодежи современного российского общества.
курсовая работа , добавлен 04.11.2011
Теория развития общества. Циклическая и линейная модели социального развития. Развитие человеческого мышления. Теория социального конфликта, поступательного развития общества. Глобализация современного общества. Проблемы классов современного общества.
Как уже отмечалось в одной из предыдущих глав, немаловажную роль в формировании национального самосознания и, соответственно, политической культуры играет религия. Из этого правила США и Россия также не являются исключением.
В главе о политической культуре США было показано, что в этой стране вплоть до завоевания независимости, да и в последующие десятилетия доминирующее положение занимал протестантизм в пуританской интерпретации. Именно из протестантизма многие авторы выводят основные ценности, идеи, принципы либерализма, политической демократии и правового государства.
В то же время другие авторы ищут в пуританизме корни антидемократических компонентов «культуры американизма», крайними проявлениями которой стали так называемая охота на сейлемских ведьм колониального времени, обвиненных в колдовстве, связях с дьявольскими силами и нередко приговарившихся к повешению или сожжению на костре, а также Ку-клус-клан, виджилянтизм, нейтивизм и другие праворадикальные движения и идейно-политические течения.
Ключевое значение для формирования национального самосознания и политической культуры американского народа имеет тот факт, что духовная жизнь американского общества характеризуется исключительным религиозным многообразием и религиозной свободой. В США церковь - институт гражданского общества. Естественно, здесь нет государственной религии.
Эти характеристики проявлялись в совместном сосуществовании множества протестантских деноминаций, католицизма, а в последующем иных вероисповеданий. Это вполне объяснимо, если учесть, что в США утвердилась протестантская идея, согласно которой вера является личным делом каждого отдельно взятого верующего, результат его индивидуального выбора.
Америка и в наши дни остается одной из самых религиозных среди индустриально развитых демократических стран. Об этом свидетельствует тот факт, что гражданин, публично декларировавший, что он неверующий или атеист, не может добиваться успеха в попытках через выборы завоевать какую-либо государственную должность, во всяком случае, в высших эшелонах власти.
Нельзя не отметить также тот факт, что религия в США характеризуется крайней заземленностью, ориентированностью на секулярные посюсторонние проблемы, использованием ее как, по выражению известного американского историка Р. Хофстедтера, «нечто полезное в жизни». Было разработано своего рода «евангелие бизнеса», провозгласившего лозунг «Продажа религии - главный бизнес церкви».
В этой сфере совершенно иным было положение дел в России. Разумеется, она является многоконфессиональной страной, где бок о бок сосуществуют различные деноминации протестантизма, католицизм, ислам суннитского и шиитского направлений, иудаизм, буддизм и др. При всем том, Православная церковь, как указывалось в соответствующей главе, играла роль одного из ключевых институтов, оказавших глубокое влияние на менталитет и духовный облик русского народа. Она служила одной из несущих опор, на которых формировались идентичность России, национальное самосознание ее народов, идеи ее величия, масштабности, патриотизм и преданность отечеству - Руси-матушке, об особом пути России и т.д. Более того, вера в Православие и преданность ей рассматривались как истинный критерий «русскости».
На Западе Европы католической церкви на протяжении всего средневековья удалось взять первенство над государством. В Византийской же империи в течение всей ее истории вплоть до падения Константинополя в 1453 г. продолжал действовать принцип эрастианизма, согласно которому церковь оставалась в подчинении императоров. Продолжая эту традицию, московские великие князья по мере усиления централизованного государства и своей власти шаг за шагом подчиняли своему контролю русскую православную церковь.
Как показано в соответствующей главе, Церковь, в конце концов, была возведена в ранг государственного учреждения. В результате одной из важных особенностей Российской империи стало слияние церкви с государством, церковь превратилась в государственный институт, жестко вмонтированный в систему государственной власти.
В предыдущих двух главах было показано, что общим для национального самосознания и, соответственно, политической культуры народов как США, так и России является идея исключительности и мессианизма. Именно на данной идее в значительной степени обосновывался такой в сущности особый феномен XX в., как идеологизация не только внутренней политики, но и внешнеполитической стратегии.
Очевидно, что каждый великий народ, создавший свое национальное государство, формирует собственную национальную идею, главное предназначение которой состоит в определении национально-государственной идентичности в ряду других народов. Интегральной составляющей такой идеи являются убеждение в исключительности и мессианском предназначении соответствующего народа.
Нередко формирование той или иной нации, ее вступление на историческую арену обосновывается ссылками на божественное провидение. В поисках аргументов часто обращаются к Библии, Корану, Талмуду и другим священным книгам, особенно на те их места, где говорится, что бог не только правит миром, но и избирает из среды всех народов только один народ, на который он посылает свою благодать. Крайние формы этого мифа отводят другим народам и странам лишь роль фона, на котором разворачивается история богоизбранного народа.
Особенность идей исключительности и мессианизма состоят в том, что идея избранности неотделима от стремления стать примером для других народов, учить их, как им жить, навязывать им свои ценности и представления о жизни. Исторический опыт свидетельствует, что в тех или иных вариациях они были присущи многим сильным народам, особенно в периоды их восхождения.
С этой точки зрения не являются исключением Соединенные Штаты Америки и Россия, которые разработали, соответственно, американскую и русскую/российскую идеи, которые в период биполярного миропорядка послужили основой идеологизации внешнеполитической стратегии двух сверхдержав. В этом русле сформировались и успешно использовались два противоположных друг другу специфических феномена в форме, соответственно, антиамериканизма и антисоветизма. Они оказывали существенное влияние на политические ориентации, поведение, симпатии и антипатии двух народов, их политическую культуру.
В наши дни если новая Россия в общем и целом отказалась от идеологии как во внутренней, так и особенно во внешнеполитической стратегии, этого в силу комплекса причин нельзя сказать о США. После распада СССР и двухполюсного миропорядка, приведших к исчезновению с геополитической арены главного противника, Вашингтон ищет новых врагов для обоснования своих гегемонистских позиций в мире, однополярного миропорядка, политики экспорта так называемой демократической революции. Результатом такой политики стали агрессивные войны на Ближнем Востоке, цветные революции, поставившие целый ряд государств на грань распада.
В этом контексте нельзя не обратить внимание на такие особенности менталитета американского и российского народов, проливающих свет на их различия. Так, русский народ не чуждался и не чуждается самокритики, порой доходящей до самобичевания. Он всегда виноват в собственных глазах. От него все, кому не лень, впрочем, и он сам требует покаяния за свою историю.
Что касается западного человека в целом и американца в особенности, то он не чувствует вины ни за себя, ни за своих предков, ни за свои деяния, ни за историю страны. Он, как отмечал И. В. Киреевский, «почти всегда доволен своим нравственным состоянием». К примеру, американец твердо верит в незыблемость и самоочевидность моральных норм Америки и требует от всех следования этим нормам. Об этом красноречиво высказался известный в прошлом сенатор от штата Арканзас, дав своей книге, получившей широкую популярность в том числе и в нашей стране, название «Самонадеянность силы» (The Arrogance of Power).
Наглядное представление об этом можно получить на примере Ивана Грозного, который в работах как западных, так и ряда отечественных историков предстает как уникальный в своем роде, ни с кем не сравнимый деспот, тиран и палач. При этом не всегда учитывается тот факт, что Грозный был человеком своего времени, и он отличался от его современников - властителей западных стран, таких, например, как Филипп II, Генрих VII, Карл IX и другие, каждый из которых пролил больше крови своих подданных, чем русский царь.
Здесь следует подчеркнуть тот факт, что Грозный покаялся в своих деяниях, что отнюдь не было характерно для западных властителей того времени. Впрочем, в наши дни первый Президент Российской Федерации, добровольно уходя со своего поста, публично покаялся перед российским народом за то, что не смог должным образом решить ряд стоящих перед обществом проблем. Такое поведение вряд ли можно ожидать от нынешних руководителей западных стран.
На всю историю России накладывает отпечаток тот существенный фактор, что в силу своего геополитического положения страна оказалась между двумя цивилизационными центрами – Западом и Востоком. Россия, объединившая многие этносы, возникла на пересечении силовых путей Европы и Азии, испытывая мощное социокультурное воздействие, как Запада, так и Востока. Евразийское положение страны, безусловно, не сводится к чисто географической трактовке. Имея в виду эту особенность России, В.О. Ключевский писал: “Исторически Россия, конечно, не Азия, но географически она не совсем Европа. Это переходная страна, посредница между двумя мирами. Культура неразрывно связала её с Европой, но природа наложила на неё особенности и влияния, которые всегда влекли её к Азии, или в неё влекли Азию”. Особость положения России в том, что она с самого начала выступала как объект европеизации со стороны западноевропейских народов (например, норманнских и германских) и одновременно как агент европеизации в отношении народов, расположенных восточнее первоначальных поселений славян. Одновременно Россия является объектом ориентации со стороны массива её восточных народов и агентом ориентации в отношении европейского Запада. Отсюда изначальная для русского национального самосознания дилемма цивилизационной идентичности с постоянно воспроизводящейся невозможностью выбрать между “своими” и “чужими” ценностями (при этом в роли “чужого” выступает как Восток, так и Запад), а также невозможностью их объединить.
Генезис российской цивилизации, кумулятивный (от лат. сumulatio – скопление) процесс накопления цивилизационного ресурса, охвативший несколько столетий (VIII–XV вв.), уже изначально сочетал в себе многие культурные воздействия. Духовное лицо России складывалось под воздействием трёх идейно-культурных потоков, идущих с юга (Византия), запада (Западная Европа) и с востока (Золотая Орда). Влияние то Юга, то Востока, то Запада, перемежаясь, поочерёдно главенствовало в русской культуре. В VIII – XIII вв. в этом влиянии господствовал Юг (Византия). Сильнейшее воздействие с X по XV вв. оказал Восток (монголо-татары). А после этого Русь подверглась мощному западному влиянию.
Специфика России состоит в её цивилизационно-культурной сложности, включающей множество религиозных, этнолингвистических и культурно-исторических потоков. Здесь столкнулись импульсы Востока и Запада, Севера и Юга, Леса и Степи, Кочевья и Оседлости, Океана и Континента. Однако именно эта сложность, выступающая, безусловно, как особенность России, затрудняет её цивилизационную идентичность. Можно говорить о драме цивилизационной неопределённости применительно к России. Поиск собственной цивилизационной идентичности стал одной из доминант русского национального самосознания.
Тезис о цивилизационной неопределённости России (в “мягком”или “жестком” варианте) выдвигают многие современные известные отечественные учёные, историки и философы. Так, И. Яковенко определяет российскую цивилизацию как полуварварскую “цивилизацию поневоле”, окраину цивилизационного мира. А. Панарин указывает на отсутствие в России прочных “цивилизационных скрепок”, на хрупкость её цивилизационных синтезов. Историк В. Межуев характеризует Россию как страну “не столько ставшей, сколько становящейся цивилизации, облик и контуры которой пока лишь смутно просвечивают в идейных исканиях её мыслителей и художников”.
Весьма распространены взгляды, согласно которым Россия – это конгломерат различных цивилизаций, “межцивилизационное пространство”. “Я исхожу из того,- пишет один из крупнейших теоретиков-африканистов Ю. Кобищанов,- что Россия возникла и развивалась как динамичная система культур и цивилизаций. Россия никогда не была территорией какой-либо одной цивилизации”. Л. И. Семенникова считает, что Россия представляет собой особый исторически сложившийся конгломерат народов, относящийся ко всем существующим типам цивилизаций, объединённых мощным централизованным государством, и это превращает Россию в неоднородное, сегментарное общество.
Идеи цивилизиционной “недоразвитости” и “межцивилизованности” России объединены в концепции А. Ахиезера. По его мнению, страна как бы разрывается между двумя цивилизациями: традиционной и либеральной, выйдя за рамки первой, она не сумела преодолеть границы второй. Занимая промежуточное положение между этими цивилизациями, Россия развила неорганичность, нестабильность своего цивилизационного статуса в особое системное качество “промежуточной цивилизации”, стимулирующее деструктивные тенденции социокультурного воспроизводства, в частности раскол культуры и общества, воспроизводящий их неорганичность.
Компромиссную позицию занимает Е. Рашковский. Признавая, что Россия имеет качества “цивилизиционной неопределённости” и “межцивилизованного континентального океана”, он рассматривает это как цивилизационную характеристику России, “основу содержательного и структурного своеобразия России”, которое не может помешать изучать её как социокультурное, цивилизационное целое.
Наряду с концепцией цивилизационной неопределённости России существует и является достаточно признаваемой и в отечественной, и в зарубежной науке точка зрения о том, что Россия обладает собственной цивилизационной особенностью. Например, можно отметить тот факт, что все известные авторы теории локальных цивилизаций (Данилевский, Шпенглер, Тойнби, Хантингтон) рассматривали Россию как отдельную цивилизацию, самостоятельную и самобытную. При этом Данилевский считал Россию основой славянской цивилизации, Тойнби характеризовал её как российско-православную (дочернею по отношению к эллинской), а Хантингтон считает Россию несущим государством православно-славянской цивилизации, представляющей одну их восьми главных цивилизаций. Россию рассматривают также и как часть восточноевропейской цивилизации. Существует концепция русской цивилизации (Платонов О.). Большой популярностью пользуется в наше время евразийская концепция, согласно которой в России осуществлён синтез европейского и азиатского начал, в результате которого возник российский суперэтнос и его самобытная культура.
Россия пережила несколько волн целенаправленного западного воздействия. Первая мощная волна, безусловно, связана с петровскими преобразованиями. Это была радикальная попытка приблизить Россию к Западной Европе, “европеизация” сверху. Однако эта попытка была предпринята уже после того, как цивилизационный синтез был завершён. Инокультурный материал отныне не мог быть усваиваем в значительных объёмах. Он “отторгался как противоречащий системному качеству, хотя и был жизненно необходим”. Подобное явление немецкий философ О. Шпенглер характеризовал как “псевдоморфоз” – разрушающее влияние заимствованной культуры на культуру-реципиент, связанное с неспособностью последней творчески освоить приобретённый духовный опыт. Результатом псевдоморфоза становится неспособность общества самостоятельно перейти от одной исторической эпохи к другой. Общество оказывается расколотым на два мира, не связанных друг с другом (со своим типом общественных связей, типом экономических и правовых отношений). Суть ситуации псевдоморфоза применительно к России в том, реформы Петра I раскололи русское общество, привели к образованию двух разных укладов – “почвы” и “цивилизации” (по терминологии В.О. Ключевского). Уклад западного типа (“цивилизация”) включал лишь малую часть общества, в основном грамотную и активную. Большинство населения продолжало придерживаться старых этических норм и форм быта (“почва”). В российском обществе образовался большой разрыв между просвещённой частью общества и традиционно живущими массами. Они составляли, по сути, два цивилизационных уровня по-разному относящихся к Западу. Узкий, верхний, правящий, образованный слой воспринимал себя как часть Запада. Основная же масса народа жила в другом мире, из которого прозападная сила виделась часто враждебной. Элита в своей массе оказалась чуждой народу по духу, произошёл отрыв образованного слоя страны от народа. Наличие в русском народе носителей двух психологических парадигм объясняет многие моменты русской истории.
Всё вышеизложенное позволяет, на наш взгляд, сделать вывод, что Россия пока только движется к цивилизационному самоопределению. Движение это происходит в условиях, когда мир разделился на две неравные по своему могуществу и влиянию части – на Запад и не-Запад. При этом незападный мир, а в него входит и Россия, крайне сложен, неоднороден и не способен на равных конкурировать со значительно более могучим Западом. “Запад… использует международные институты, военное могущество и экономические ресурсы, чтобы управлять миром, поддерживая западное превосходство, защищая западные интересы и распространяя западные экономические и политические ценности”, – отмечает С. Хантингтон.
Таким образом, всю социальную и культурную жизнь России пронизывает смешение, переплетение и наложение не только противоречивых, но и взаимоисключающих ориентаций.
В истории формирования и эволюции евразийской идеи можно выделить следующие базовые этапы:
а) от накопления частных идей евразийской направленности в исторической практике великих евразийских держав (прежде всего российской и монгольской) и их осмысления в отечественной общественно политической мысли, к формированию целостной евразийской цивилизационной концепции (ХIII – 30-е гг. ХХ вв.;
б) от целостной евразийской концепции к порождению направлений (правое (направленное на необходимость искоренения большевизма в России и замены его «истинной евразийской идеологией») и левое (видевшее путь к успеху в постепенной трансформации большевизма в евразийство) в 1930-х гг.), и современных модификаций евразийской мысли («социо-естественное» направление Л.Н.Гумилева и его последователей, «цивилизационное» евразийство И.Б. Орловой и др., «геополитическое» евразийство А.Г. Дугина и др., «новое левое евразийство» С.Г. Кара-Мурзы и др.) – (1930-е – 2000 гг.);
в) переход от идейного течения к практике политических партий, общественно-политических движений и действий государственной власти по реализации структурных элементов евразийской идеи, столкновение с альтернативными российскому евразийскими геополитическими проектами (начало ХХI вв.).
