Каждый народ имеет свой уклад жизни, обычаи, свои неповторимые песни, танцы, сказки. В каждой стране есть излюбленные блюда, особые традиции в убранстве стола и приготовлении пищи. Много в них целесообразного, исторически обусловленного, соответствующего национальным вкусам, образу жизни, климатическим условиям.
Тысячелетиями складывался этот образ жизни и эти привычки, в них собран коллективный опыт наших предков.
Кулинарные рецептуры, сформированные за годы в результате многовековой эволюции, многие из них являются прекрасными образцами правильного сочетания продуктов по вкусу, а с физиологической точки зрения - по содержанию пищевых веществ.
Быт народа складывается под влиянием многих факторов — природных, исторических, социальных и др. В известной мере влияет на него и культурный обмен с другими народами, но никогда чужие традиции механически не заимствуются, а приобретают на новой почве местный национальный колорит.
Ещё со времён средневековой древности в нашей стране возделываются рожь, овёс, пшеница, ячмень, просо, давно наши предки заимствовали навыки изготовления муки, овладели "тайнами" выпечки различных изделий из забродившего теста. Вот почему в пище наших предков существенное значение имеют пироги, расстегаи, блины, пирожки, кулебяки, оладьи, блинчики и др. Многие из этих изделий издавна стали традиционными для праздничных столов: курники — на свадьбах, пироги, блины — на масленицу, "жаворонки" из теста — в весенние праздники и т. д.
Не менее типичны для русской традиционной кухни блюда из всевозможных круп: различные каши, крупеники, блины, овсяные кисели, запеканки, блюда на основе гороха, а также из чечевицы.
В более северных краях нашей страны особое значение имеют блюда, приготовленные из пшена. Эта традиция имеет глубокие исторические корни. Когда-то у восточных славян, которые пришли на эти земли в VI веке н.э. и жили преимущественно в лесных участках, просо обрабатывалась как главная сельскохозяйственная культура.
Просо служило сырьем для получения муки, крупы, варки пива, кваса, приготовления супов и сладких блюд. Эта народная традиция сохраняется и в настоящее время. Однако следует учитывать, что пшено по своей питательности уступает другим крупам. Поэтому его следует приготовлять с молоком, творогом, печенкой, тыквой и другими продуктами.
Не только зерновые культуры возделывали наши предки. Из древности, сквозь века дошли до наших дней и стали основными на нашем огороде такие культуры Древнего Рима, кaк кaпуcтa, свёкла и репа. Наиболее широко применялась на Руси квашеная капуста, которую было возможно сохранять до нового урожая. Капуста служит незаменимой закуской, приправой к отварному картофелю и другим блюдам.
Щи из различных видов капусты являются заслуженной гордостью нашей национальной кухни, хотя их и готовили еще в Древнем Риме, где специально выращивалось очень много капусты. Просто многие овощные растения и рецепты блюд "перекочевали" из Древнего Рима через Византию на Русь после принятия на Руси христианства. Греки создавали Руси не только письменность, но и передавали многое из своей культуры.
В наше время капуста особенно широко используется в кулинарии северных и центральных районов России, на Урале и в Сибири.
Репа в России до конца XVIII - начала XIX вв. имела такое значение, как сегодня картофель. Репу использовали повсеместно и из репы готовили множество блюд, фаршировали, варили, парили. Репу использовали как начинку для пирогов, из неё приготовляли квас. Постепенно, с начала и до середины XIX века, она была вытеснена гораздо более урожайным, но значительно менее полезным картофелем (практически, это пустой крахмал).
А вот репка содержит в своем составе и очень ценные биохимические соединения серы, являющиеся при регулярном употреблении в пищу отличными иммуностимуляторами. Сейчас репка стала на русском столе продуктом редким и штучным - в продаже на нее и цену определяют не за килограммы, а поштучно.
После перехода на картофель русская кухня значительно утратила свое высокое качество. Равно как и после практического отказа от русского столового хрена, тоже являющегося незаменимым подспорьем для здоровья, но сохраняющего свои полезные свойства не более 12-18 часов после приготовления, т.е. требующего приготовления незадолго до подачи на стол. Потому современный магазинный "хрен в баночках" ни такими свойствами, ни должным вкусом совсем не обладает. Так что если сейчас в России русский столовый хрен и подают к семейному столу, то только по великим праздникам.
Брюква почему-то в старинных источниках не упоминается, вероятно, потому, что раньше брюкву не различали от репы. Эти некогда широко распространенные в России корнеплоды в настоящее время занимают в овощеводстве сравнительно небольшой удельный вес. Не выдержали они конкуренции с картофелем и другими культурами. Однако своеобразные вкус и запах, возможность различного кулинарного использования, транспортабельность, устойчивость при хранении позволяют думать, что отказываться от репы и брюквы в настоящее время не следует, так как они придают совершенно особый вкус многим блюдам русской народной кухни.
Из овощных культур, которые появились в России позднее, нельзя не назвать картофель. В самом начале XIX в. картофель произвел настоящий переворот в традициях русского стола, блюда из картофеля завоевали широкую популярность. В распространении картофеля и его популяризации большая заслуга принадлежит известному деятелю культуры XVIII в. А.Т. Болотову, который не только разработал агротехнику выращивания картофеля, но и предложил технологию приготовления ряда блюд.
Продукты животного происхождения практически не изменились. Испокон веков наши пращуры потребляли мясо крупного рогатого скота ("говядно"), свиней, коз и овец, а также птицы - кур, гусей, уток.
До XII в. использовалась также конина, но уже в XIII в. она почти вышла из употребления, т.к. "лишних" лошадей у населения стали отбирать монголо-татары, которым лошади были нужнее. В рукописях XVI-XVII вв. ("Домострой", "Роспись царским кушаньям") упоминаются только отдельные деликатесные блюда из конины (холодец из лошадиных губ, отварные конские головы). В дальнейшем с развитием молочного скотоводства все более широко использовались молоко и продукты получаемые из него.
Лесные промыслы были большим и существенным дополнение в хозяйстве наших предков. В летописях XI-XII вв. говорится об охотничьих угодьях - "тетеревятниках", в более поздних рукописях упоминаются рябчики, дикие утки, зайцы, гуси и другая дичь. Хотя нет оснований полагать, что их не кушали и раньше с самых древних времен.
Леса занимают в нашей стране огромные пространства, особенно на севере Урале и в Сибири. Использование даров леса — одна из характерных особенностей русской кухни. В старину большую роль в питании играли лесные орехи. Ореховое масло было одним из самых распространенных жиров. Ядра орехов толкли, добавляли немного кипятка, завертывали в тряпицу и клали под гнет. Масло постепенно стекало в миску. Ореховый жмых тоже использовали в пищу - добавляли в каши, ели с молоком, с творогом. Дробленые орехи использовали и для приготовления различных блюд и начинок.
Лес был также источником меда (бортничество). Из меда приготовляли различные сладкие блюда и напитки — медки. В настоящее время только в некоторых местах Сибири (особенно на Алтае у местных нерусских народов) сохранились способы приготовления этих вкусных напитков.
Впрочем, с самых древних времен и до появления массового производства сахара мед был основной сладостью у всех народов, и на его основе еще в Древнем Египте, Древней Греции и Древнем Риме готовились самые разнообразные сладкие напитки, блюда и десерты. Также не только русские, но и все народы, имевшие в своем распоряжении рыбу, испокон веков кушали и икру.
Самым первым искусственно культивируемым плодовым деревом на Руси стала вишня. При Юрии Долгоруком в Москве росли только вишни.
На характер русской народной кухни в значительной мере повлияли географические особенности нашей страны — обилие рек, озер, морей. Именно географическим расположение и объясняется число всевозможных рыбных видов блюд. В питании достаточно было распространено множество речных видов рыб, а так же озерных. Хотя гораздо больше различных рыбных блюд было еще в Древней Греции и, особенно, в Древнем Риме — создателе основ современного богатства европейской кухни. Чего стоили только лишь одни кулинарные фантазии Лукулла! (К сожалению, его многочисленные записи рецептов блюд утрачены.)
В русской кухне для приготовления блюд тоже использовался большой ассортимент продуктов. Однако не столько разнообразие продуктов определяет специфичность национальной русской кухни (эти же продукты были доступны и европейцам), сколько сами способы их обработки, технологии приготовления пищи. Во многом своеобразие народных блюд обусловливалось именно особенностями русской печи.
Есть основания полагать, что конструкция традиционной русской печи не была заимствована. Появилась она в Восточной Европе как местный оригинальный тип очага. На это указывает то, что у народов Сибири, Средней Азии, Кавказа основными типами печей являлись открытые очаги, а также наружная печь для выпечки хлеба или тандыр для выпечки лепешек. Наконец, прямые доказательства этого дает археология. При раскопках трипольских поселений на Украине (третье тысячелетие до нашей эры) были найдены не только остатки печей, но и глиняная модель печи, которые позволили восстановить их внешний вид и устройство. Эти глинобитные печи можно считать прототипом позднейших печей, в том числе и русской печи.
А вот конструкция самовара была заимствована русскими от персов, которые в свою очередь взяли ее у арабов. (Впрочем, и русские матрешки заимствованы у японцев в 1893 году, в 1896-ом уже был налажен их массовый выпуск.)
Но не следует пытаться искусственно "очищать" наш стол от некогда заимствованых у других народов блюд, давно ставших для нас привычными. К ним относятся, например, блины (заимствованы в IX веке из кухни варягов вместе с компотами и взварами из сухофруктов), котлеты, биточки, лангеты, бифштексы, эскалопы, муссы, желе, горчица, майонез (заимствованные из европейской кухни), шашлык и кебаб (заимствованы у крымских татар), пельмени (заимствованы в XII веке у монголов), борщ (это национальное блюдо Древнего Рима, пришедшее на Русь вместе с православием от византийских греков), кетчуп (изобретение поваров английского военного флота) и другие.
Многие блюда, ставшие сейчас традиционными русскими, были изобретены французскими поварами-рестораторами, работавшими в XIX веке в России и создавшими основы современной русской кухни (Люсьен Оливье, Яр и др.).
В процессе исторического развития менялось питание, появлялись новые продукты, совершенствовались способы их обработки. Сравнительно недавно появились в России картофель и помидоры, стали привычными многие океанические рыбы, и без них уже невозможно представить наш стол. Попытки разделить русскую кухню на старинную самобытную и современную весьма условны. Все зависит от наличия доступных народу продуктов. И кто сейчас скажет, что блюда с картофелем или помидорами не могут быть национальными русскими?
Любопытно кулинарное применение ананасов во времена Екатерины II и князя Потемкина (этого любителя капустных кочерыжек, с которыми он не расставался и грыз постоянно). Ананасы тогда шинковали и квасили в бочках, как капусту. Это была одна из любимых закусок Потемкина под водку.
Страна наша обширна, и в каждой области есть свои местные блюда. На севере любят щи, а на юге - борщи, в Сибири и на Урале нет праздничного стола без шанег, а в Вологде - без рыбников, на Дону готовят уху с помидорами и т. д. Однако есть много общих блюд для всех областей нашей страны и много общих приемов их приготовления.
Все, что формировалось на начальном этапе русской кулинарной традиции, остаётся неизменным и по сегодняшний день. Главные составляющие традиционного русского стола: чёрный ржаной хлеб, который остаётся любимым и по сей день, разнообразные супы и каши приготовляемые практически каждый день, но уже совсем не по тем же рецептам, что много лет назад (для которых нужна именно русская печь, да еще умение с ней управляться), пироги и другие бесчисленные изделия из дрожжевого теста, без которых не обходится ни одно веселье, блины, а также наши традиционные напитки - мед, квас и водка (хотя все они тоже заимствованны; в частности, хлебный квас готовили и в Древнем Риме).
Кроме того, с приходом из Византии православия на Руси сформировался стол постный.
Основное достоинство русской кухни - умение вбирать в себя и творчески дорабатывать, совершенствовать лучшие блюда всех народов, с которыми приходилось общаться русским людям на долгом историческом пути. Именно это сделало русскую кухню самой богатой кухней в мире. И сейчас ни у одного народа нет достойных блюд, которые не имели бы аналогов в русской кухне, но в гораздо лучшем исполнении.
4. Традиции приема гостей
В семнадцатом веке, каждый, уважающий себя горожанин и тем более если он к тому же зажиточный не мог обойтись без проведения праздничных пиров, ведь это входило в их жизненный уклад. Готовиться к праздничному пиру начинали задолго до торжественного дня - особо тщательнейшим образом вычищали и прибирали весь дом и двор, к приходу гостей все должно было быть безупречно, все должно было блестеть как никогда. Из сундуков извлекались парадные скатерти, посуда, полотенца которые так бережно хранились для этого дня.
А почётное место руководителя всего этого ответственного процесса, как и за закупкой и приготовлением праздничных мероприятий, следила хозяйка дома.
На хозяина же ложилась не менее важная обязанность - приглашение гостей на пир. Причём, в зависимости от статуса гостя, хозяин либо посылал с приглашением слугу, либо ездил сам. А собственно само мероприятие выгладила примерно так: к собравшимся гостям выходила в праздничном наряде хозяйка и приветствовала их, кланяясь в пояс, и гости отвечали ей земным поклоном, а за ней следовала церемония целования: хозяин дома предлагал гостям почтить хозяйку поцелуем.
Гости по очереди подходили к хозяйке дома и целовали её, и при этом по канонам этикета, держали руки за спиной, после снова кланялся ей и принимал из её рук чарку водки. Когда хозяйка направлялась к специальному женскому столу, это служило сигналом для всех рассаживаться и приступать к трапезе. Обычно церемониальный стол стоял стационарно, в "красном углу", то есть под иконами, возле неподвижно приделанных к стене лавок, сидеть на которых, кстати, по тем временам, считалось более почётным, чем на приставных.
Сама трапеза начиналась из того, что хозяин дома отрезал и подавал каждому приглашённому гостю ломоть хлеба с солью, что символизировало гостеприимство и хлебосольство этого дома, кстати и сегодняшние хлебосольные традиции берут свои истоки с той поры. В знак особого уважения или приязни к кому-нибудь из своих гостей хозяин церемонии мог сам положить какого-нибудь кушанье с особой тарелки, специально ставившейся с ним рядом, и, при помощи своего слуги, послать почётному гостю особо, как бы более подчёркивая своё внимание уделяемое ему.
Хотя традиция встречать гостей с хлебом и солью пришла к нам с той поры, но порядок подачи блюд в те времена заметно отличался от того, который привычен нам сегодня: сперва ели пироги, после блюда из мяса, птицы и рыбы, и только в конце трапезы принимались за супы.
Порядок подачи блюд
Когда уже все участники трапезы рассаживались по своим местам, хозяин разрезал хлеб на кусочки и вместе с солью подавал каждому гостю отдельно. Этим своим действием в очередной раз подчёркивал гостеприимство своего дома и глубокое уважение ко всем присутствующим.
На этих праздничных пирах было обязательно ещё одно - перед хозяином ставилось так называемое опричное блюдо и еду с него хозяин лично перекладывал в неглубокие тары(плоскую посуду) и передавал со слугами особым гостям как знак абсолютного внимания к ним. А когда слуга передавал это своеобразное гастрономическое послание от своего хозяина, как правило говорил: "Чтоб тебе, милостивый государь, кушать на здоровье".
Если бы нам, каким то чудом можно было переместиться во времени, и оказаться в семнадцатом веке, и почему бы и нет, случись и второе чудо, нас бы пригласили на подобное торжество мы бы не мало удивлены порядком подачи блюд к столу. Вот судите сами, сейчас для нас нормально что сперва мы едим закуску, после суп, а уже после этого второе и десерт, а в те времена сперва подавали пироги, затем блюда из мяса, птицы и рыбы («жаркое»), а уж потом, в конце обеда - супы («ушное»). Отдохнув после супов, на десерт кушали разнообразные сладкие заедки.
Как пили на Руси
Традиции пития на Руси сохранённые и дошедшие до нас, своими корнями уходят в стародавние времена, а во многих домах сегодня, как и в далёком прошлом отказаться от еды и выпивки означает обидеть хозяев. Также дошла до нас и повсеместно практикуется традиция пить водку не мелкими глотками, как принято к примеру в европейских странах, а залпом, сразу.
Правда сейчас изменилось отношение к пьянству, если сегодня пьянеть это значит отклониться он принятых норм приличия, то в те времена боярской Руси, когда это считалось обязательным, и не напившийся гость должен был таковым хотя бы притвориться. Хотя не следовало быстро пьянеть, а идти в ногу со всеми участниками застолья и по этому быстрое опьянение в гостях считалось неприлично.
Царские пиры
Благодаря многим дошедшим до нас старинным рукописям мы прекрасно осведомлены о праздничном и повседневном столе царя и бояр. И это благодаря пунктуальности и чёткости исполнения своих обязанностей придворных служащих.
Количество всевозможных блюд на царских пирах и на пирах богатых бояр доходило до ста, а в особых случаях могло достигать и пол тысячи, причём к столу под носились поочерёдно, по одному, а драгоценные золотые и серебряные посуды с остальными кушаньями держали в руках стоявшие вокруг стола слуги.
Крестьянский пир
Но традиции пировать и трапезничать были и не столь богатых слоях общества, и были не только у богатых и знатных членов общества.
Представители практически всех слоев населения считали обязательным собираться за пиршественным столом по поводу всех значимых событий в жизни, будь то свадьба, крестины, именины, встречи, проводы, поминки, народные и церковные праздники...
И естественно именно эта традиция дошла до нас практически ничуть не изменившись.
Русское гостеприимство
О русском гостеприимстве известно всем и так было всегда.
А что же касается еды, то если в дом русского человека приходят гости и застают семью за обедом, то непременно будут приглашены ко столу и усажены за ним, и у гостя вряд ли будет возможность отказаться от этого.
Торжественные обеды и застолья в честь приёма иностранных гостей устраивались с особой широтой и размахом, они призваны были продемонстрировать не только материальные возможности царственных хозяев (подчистую обиравших собственный народ), но и широту и гостеприимство русской души.
5. Традиции русского православного праздничного застолья
Православное праздничное застолье с давних времен хранит множество традиций, обычаев и обрядов. Характерной особенностью православных праздников являлось то, что это были семейные праздники. За столом собирались все члены семьи и близкие родственники. Застольный этикет был очень сдержан и строг. За столом сидели чинно, да и разговоры старались вести серьезные и добрые. Разгул и пьянство, особенно в постные дни, считались большим грехом. Как писал Св. Федор Едесский, «праздник проводи не в винопитиях, но в обновлении ума и душевной чистоты. Наполняя же чрево яствами, прогневишь Того, Кому посвящается праздник».
Обязательным элементом праздника является молитва. Считается, что приготовленная с молитвою еда всегда удается, а молитвы до и после вкушения пищи и другие, обращенные к Богу, Пресвятой Троице, Пресвятой Богородице, Честному Кресту, принесут здоровье, успокоение и радость.
Для православного праздничного стола характерны традиционные блюда, соответствующие отмечаемому празднику. Для многих праздников предназначались строго определенные ритуальные блюда, и часто их готовили только раз в году. Заранее знали и ждали, когда на столе будут фаршированный поросенок, гусь или индейка, медовый или маковый пирог, пышные и румяные блины, крашеные яйца и куличи...
Отмечали православные праздники обильным и богатым столом. И в зажиточных, и в бедных семьях выставляли на стол все лучшее, что было в доме. Специально для праздников заранее приобретались и хранились в домашних кладовках разнообразные продукты.
Для праздничного стола готовили изысканные блюда, придерживаясь правила: «Ест человек дома, а в гостях он лакомится», и хозяйки старались блеснуть кулинарными способностями. Ассортимент закусок и блюд, особенно холодных, был разнообразным и широким. Народные традиции часто предписывали, на какой праздник сколько их должно быть. Большинство блюд и напитков сразу ставили на стол. Считалось обязательным попробовать все блюда, что были на столе.
Большое внимание уделялось оформлению праздничного стола. Его накрывали красивой, как правило, вышитой или белоснежной скатертью и сервировали лучшей посудой и приборами, украшали цветами, веточками зелени, бумажными ленточками, гирляндами. Непременным атрибутом праздничного стола были свечи, которые придавали застолью особую торжественность и символизировали религиозный характер праздника.
Традиции и обычаи праздничного застолья изменялись и обновлялись на протяжении веков. Каждое поколение стремилось сохранить и древние языческие традиции, и православные, и привнести что-то свое. И современные поколения не исключение из этого правила.
Большим педагогическим потенциалом обладали обряды, передаваемые от поколения к поколению, служившие сохранению самобытности национальной культуры и воспитания и имевшие яркую этническую специфику. Они были постоянными спутниками всей жизни человека, сопровождали его от рождения до кончины и оказывали самое существенное влияние на становление личности, развитие ее нравственных и эстетических установок.
Группа обрядов, связанных с рождением детей и первым годом жизни ребенка, составляет особую область культуры материнства и детства, в которой отразились рациональные и магические взгляды людей, основы их миропонимания. Многие элементы этой культуры, возникнув в самые отдаленные времена, сохранились вплоть до XX в.; в ее традициях переплелись дохристианские и христианские обрядовые действия, дополненные плодами народного религиозного воображения.
Уже в самом начале создания семьи – на свадьбе – всеми окружающими молодых подчеркивалась важность деторождения. С пожеланием семье многодетности связано немало ритуальных магических обрядов ("Дети – благодать Божья", "Один сын – не сын, два сына – полсына, три сына – сын").
Ознакомимся с некоторыми традиционными взглядами крестьян на женщину – будущую мать. Во время вынашивания ребенка жизнь будущей матери изменялась мало, она занималась той же работой, что и прежде, ее не освобождали от тяжелых видов труда. Разве немного могли облегчить жизнь женщине, рожающей впервые.
Большое значение придавалось различным магическим действиям и суевериям, а также религиозным предписаниям. Существовали, например, запреты сидеть на камне – роды будут тяжелые, шагать через коромысло – ребенок будет горбатым, толкать кошку, собаку – у ребенка будет "собачья старость" и т.п. Опасались порчи, сглаза и даже похищения и подмены еще не родившегося ребенка нечистой силой; чтобы такого не случилось, нужно было регулярно читать молитвы, креститься, причащаться. В последние дни перед родами женщины каялись и причащались в надежде на помощь при родах святых. Молиться рекомендовалось определенным святым: о рождении мальчиков – святому Иоанну Воину, девочек – Марии Египетской.
Предпочтительным считалось рождение мальчиков, ведь девочке нужно было готовить приданое, а выйдя замуж, она уходила в семью мужа, а потому рассчитывать на ее помощь в старости не приходилось. Предпочтение мальчиков подкреплялось также хозяйственно-экономическими причинами: "Мальчик родится – на подмогу, девочка – на потеху", "Растить девочку – что лить в дырявую бочку".
Начинающиеся роды тщательно скрывались, о них не должны были знать посторонние во избежание сглаза и порчи, да и вообще тяжелых родов. Ради благополучного разрешения женщины от бремени использовались различные магические средства; развязывались все узелки на одежде у всех домочадцев, раскрывались все двери, печные заслонки, шкафы, сундуки. Женщина проползала под столом, под дугой, между ног мужа под определенные приговоры. Такая подражательная магия должна была способствовать легким родам.
Роды чаще всего происходили в бане, даже русские царицы в XVI–XVII вв. удалялись в свой срок в мыльню.
Отношение окружающих к женщине, родившей ребенка, было двойственным. С одной стороны, она представлялась, согласно канонам православной церкви, греховной, становилась источником "скверны", но с другой – сама могла пострадать от порчи и сглаза.
В течение первой недели молодая мать считалась особенно опасной, поэтому ее в это время держали либо в той же бане, либо в избе за перегородкой. Роженицу мыли в бане или печи (где не было бань) для восстановления здоровья и очищения от послеродовой нечистоты. Принудительная изоляция приносила и несомненную практическую пользу здоровью роженицы, вынуждая, не имеющих обычно возможности, да и не склонных к долгому лежанию и ничегонеделанью деревенских женщин, отдохнуть и набраться сил. Поскольку считалось, что роды осквернили дом, приглашали священника для обрядового его очищения и чтения специальной молитвы. Частичное очищение осуществлялось крещением младенца; только после этого женщине можно было трапезничать вместе со всей семьей и заниматься домашними делами; но все равно ей нельзя было месить тесто, доить корову, сажать что-либо в огороде. Лишь после молитвы в церкви на сороковой день она считалась очистившейся, с нею возобновляли контакты соседи, она снова могла выполнять все хозяйственные дела.
Для сохранения здоровья ребенка использовались испытанные народные средства: травы, омовения, но этого часто оказывалось недостаточно. Главными считались охранные средства, рекомендуемые церковью: молитвы, святая вода, ладан, перекрестить на ночь и научить креститься подросших детей. Вместе с прогреванием, растиранием в случае простуды обязательными были и средства церковные, им придавалось исключительное значение. В силу разных причин (антисанитарии, недостаточного пригляда за детьми, незнания родителями эффективных способов лечения) детская смертность была велика и воспринималась людьми покорно: "Бог дал. Бог взял".
Вместе с церковными предписаниями исполнялись и различные магические действия, например, долго не засыпавшего ребенка носили в курятник и там нашептывали необходимые заговоры. Нельзя было качать пустую колыбель – у младенца разболится голова, нельзя смотреть на спящего – потеряет сон.
Но главной в жизни ребенка была нежная забота матери, которая ласково называла его "дитятко мое любимое", "гостьюшка моя желанная", старалась оберечь его заговорами. С давних времен в народе известны материнские заговоры, корни которых уходят в дохристианскую эпоху. В них нет упоминания о Боге, ангелах; их персонажи (волхвы, летучий змей, кощей-ядун) как бы воссоздают языческое представление об окружающем мире. Для матери заговор – это попытка уберечь своего ребенка от нечистой силы, подстерегающей человека на каждом тагу.
В колыбель ребенка укладывали обычно после крещения, ее кропили святой водой, окуривали ладаном. А до этого он находился либо в бане, либо в закутке избы с матерью. В первый раз обмывали младенца сразу после появления на свет, тут же купали и "набело" – повитуха слегка парила его в нежарком помещении. Возле новорожденного мальчика клали орудия труда (топор, косу и т.п.), чтобы он вырос умельцем.
Кормили матери детей грудным молоком 1,5–2 года, через 5–6 недель после рождения начинали прикармливать их жидкими кашками или тюрей из хлеба. Разжеванный черный хлеб, завернутый в тряпочку, служил ребенку соской; был у него и рожок – коровий рог с натянутым соском коровьего вымени. Подкармливание ребенка диктовалось необходимостью, так как мать была занята на работе в поле, в лесу.
Кум покупал для младенца крестик и тем приобщал его к почитанию Господа, молитве, соблюдению христианских обрядов.
Наречение именем – важный момент в жизни ребенка. Обычно ему давалось имя святого (по месяцеслову), памяти которого посвящен этот или ближайшие дни. Считалось, что святой будет ангелом-хранителем, небесным заступником человека.
Вместе с христианским именем младенцу обычно давали и некрестильное, защитное имя, прозвище, которое должно было оградить его от зла. Ведь, зная имя, лихие люди или темные силы могли нанести человеку вред. Чужим именем назывались, скрывая настоящее. Такие имена наряду с теми, что давались при крещении, были у русских людей вплоть до конца XVII в. Защитное имя употреблялось в быту. И зачастую только после смерти человека оказывалось, что на самом деле его зовут совсем не так. В старину верили, что зло, обращенное к ненастоящему имени, не коснется человека, которого зовут иначе.
Крестильное имя знали обычно лишь самые близкие родственники, а вот защитное было у всех на устах. Мало кому известно, что при крещении царевич Дмитрий, убитый в Угличе, был наречен Уаром, а боярин Хитрово, знаменитый государственный деятель XVII в., всю жизнь носивший имя Богдан, при крещении был назван Иовом.
Порой защитное имя словно бросало вызов нечистой силе. В документах XV в. упоминается Ивашка, Дьяволов сын, а также зафиксировано обращение женщины к "мужу и господину Негодяю". Первый, Смирный, Паук, Злодей, Нехорошко – такие имена можно было не только услышать, но и встретить в деловых бумагах.
Завершением первого года жизни ребенка была его первая стрижка, также сопровождавшаяся различными обрядами. Это время считалось и окончанием первого периода детства – младенчества.
Понятно, что семейные обряды, соблюдавшиеся людьми на протяжении веков, выполняли и определенные педагогические функции – через них передавались подрастающему поколению знания о хозяйственных обязанностях членов семьи, правила поведения в супружестве, педагогика материнства, нравственные нормы и т.д. Но такая передача осуществлялась не назиданиями, не поучениями, а наглядным примером поведения взрослых, что как раз и не требовало никаких объяснений. Дети просто перенимали определенные образцы поведения, включаясь в исполнение обрядов, осваивая при этом целый пласт духовной этнокультуры.
Долго сохранялись в народе и другие семейные обряды, например похоронный. Несмотря на его печальную тональность, он также закреплял в маленьком человеке ощущение принадлежности к своему клану, неразрывной связи с большим кругом родных, учил сочувствовать чужому горю.
Неважно – с радостным или печальным семейным событием были связаны обряды, важно, что они затрагивали эмоциональный мир детей, духовно их развивали, учили радоваться, приносили ощущение единения с близкими.
Традиции - это не только то, что отличает один народ от другого, но и то, что способно объединить самых разных людей. Семейные традиции русского народа - наиболее интересная часть истории и культуры Российского государства, которая знакомит нас с опытом наших предков. Начнем с того, что семейные традиции России никогда не обходились без науки генеалогии: было стыдно не знать родословную, а самой обидным прозвищем считалось "Иван, не помнящий родства". Составление подробной родословной, своего фамильного дерева являлось неотъемлемой частью традиций каждой семьи. Когда появились фотоаппараты, люди стали составлять, а потом и хранить семейные альбомы. Этот обычай успешно дошел и до наших дней - наверное, у большинства имеются старые альбомы с фотокарточками дорогих сердцу родных, может быть, уже ушедших из жизни. Кстати, чтить память своих родственников, поминать тех, кто покинул этот мир, тоже относятся к исконно русским традициям, равно как и постоянная забота о престарелых родителях. Давней русской традицией можно назвать и передачу вещей, принадлежащих далеким (и не очень) предкам, своим потомкам. Например, прабабушкина шкатулка или прадедушкины часы - семейные реликвии, которые хранятся долгие годы в укромном уголке дома. История вещей становится не только достоянием отдельно взятой семьи, но и историей народа и всей Родины в целом. Существует также прекрасный обычай называть ребенка в честь кого-нибудь из членов семьи (есть так называемые "семейные имена"). Кроме того, нашей уникальной традицией считается присвоение отчества. Когда малыш рождается, он тут же получает часть имени рода по "прозванию" своего отца. Отчество отличает человека от тезки, проливает свет на родство (сын-отец) и выражает почтение.
Называть кого-то по отчеству - значит, быть с ним вежливым. Имя может даваться и по церковным книгам, святцам, в честь святого, которого чествуют в день рождения ребенка. А вот семейные традиции, примеры которых в настоящее время практически не найти, это старинные профессиональные династии (то есть когда все члены семьи занимались каким-то одним видом деятельности). Известны целые династии потомственных пекарей, кондитеров, военных, сапожников, плотников, священников, артистов. А теперь хотелось бы разобрать семейные обряды, ставшие обязательными и дошли до наших дней практически не изменив своих традиций. А именно:
1. - традиции свадебного обряда
2. - традиции обряда рождения младенца на свет
3. - традиции похоронного обряда, итак:
1) Традиции свадебного обряда
Свадьбу и видно, и слышно издалека. Трудно найти более красочный и веселый обряд, в котором было бы столько радости и ликования. Это не случайно, потому что празднуется торжество любви, начало новой семьи. Даже в наши дни, когда все сводится чаще всего лишь к посещению загса, нескольких памятных мест и застолью, этот праздник привлекает всеобщее внимание самой своей нарядностью. А уж если в нем есть элементы старинного народного свадебного обряда, тогда это и вовсе становится действом.
Сейчас из предсвадебных, собственно свадебных и послесвадебных обрядов наиболее известны только свадебные. Но интерес к традициям велик - и вот уже мы слышим старинные величальные песни, прибаутки. А как же проходило это искрометное действо раньше, с соблюдением всех правил - от сговорок и рукобитья до княжего стола и отводин?
Невесте полагалось плакать сразу же, как только в доме появляются сваты. Этим она демонстрировала свою любовь к отчему дому, к родителям. За несколько дней до брака родители жениха едут к родителям невесты на рукобитье. И снова она причитает о том, как плохо ей будет на чужой стороне. Перед самой свадьбой - девишник. Приезжает жених с подарками; все, кроме невесты, веселятся, не обращая особого внимания на ее плач. День брака - самый торжественный. Продолжающую причитать невесту готовят к венцу, жениха тоже одевают в лучшее и при этом охраняют. В невестин дом сходятся гости, приезжает говорливый дружка с женихом, "выкупает" место за столом. После долгих переговоров, сдобренных шутками-прибаутками, едут в церковь: жених отдельно, невеста отдельно. После венчания невеста перестает плакать: дело сделано. Новобрачных везут к жениху в дом, где их уже поджидают родители жениха: отец с иконой и мать - с иконой и хлебом-солью. На второй день - "княжный стол" в доме жениха. Третий день - семейный, а также встреча невесты с соседями. И, наконец, отводины тесть зовет к себе зятя с родственниками, молодая прощается с родителями; отводные (свадебные чины) отводят новобрачных в их дом. На этом свадебный обряд считается завершенным. Сговорки Когда сваха порешит дело, т.е. уговорится с родными невесты, на каких условиях отдают невесту, с каким приданым и выводом, - уговариваются также, в какое время приходить в дом невесты для "сговорок". Надо заметить, что сговорки, или пропивание, или слово, дают всегда в доме невесты. Когда придут сватающиеся в дом невесты, то в это время народу - соседей - приходит очень много. Сговорки (или пропивание) бывают очень недолго: разопьют чай и вино, закусят, возьмут у невесты платок и кольцо, а затем сватовья и уходят. Народ же и подруги-девушки остаются. Невесту приводят и сажают в передний угол, за стол, где она должна плакать и причитать. Во все время, когда "сговоренка" просватана, до венца родные не заставляют ее делать никакого дела.
После сговорок каждый день невеста садится за стол и плачет, причитая. Подруги почти во все время у "сговоренки" шьют приданое - белье и платья. Рукобитье в назначенное время, дня за три-четыре до брака, бывает рукобитье. Сват или сватья с отцом и матерью жениха, в сопровождении родственников, едут или идут к отцу и матери невесты в дом для пированья - на рукобитье. Пришедшие по приглашению хозяина садятся за стол, покрытый скатертью. На нем стоят на тарелке пирог-сгибень и соль. Сватья берет правые руки сватов (отца жениха и отца невесты) и соединяет их рука в руку, взяв со стола пирог, обводит им вокруг рук сватов, три раза говоря: "Дело-то сделано, хлебом-солью укреплено, навеки и навеки". Над руками пирог разламывает, а потом одну половину отдает отцу жениха, а другую - отцу невесты. После преломления пирога сватовья иногда меряют, чья половина больше - правая или левая (правая - жениха, а левая - невесты). Есть примета: если половина больше, то у того больше силы, счастья, здоровья, долголетия и богатства. Переломленный пирог должен храниться у жениха и невесты до дня брака, а после венчания новобрачные должны съесть его, прежде всего, но есть надо жениху - невестину половину, а невесте - женихову. После преломления пирога сваты садятся за стол, начинается угощенье. Во время преломления пирога невесту приводят под платком и сажают на лавку, а подруги стоят около нее или сидят. После рукобитья жених посещает невесту каждодневно. Невеста встречает жениха, угощает чаем, сидит за столом, а жених приносит подарки и закуски, гостинцы: орехи, пряники и конфеты. Все такие посещения женихом невесты называются "побывашки", "поцелуи" и "проведки". Так продолжаются посещения жениха до девишника, в котором торжество превосходит все посещения, потому что это - последний день девичьяжитья-бытья. Девишник бывает в последний день или вечер перед свадьбою. К невесте на девишник сходятся подруги, даже приезжают родные и знакомые из других селений. Ранее жениха и прочих гостей приезжает от жениха сваха с сундуком или коробом, в котором находятся разные подарки невесте, а также гостинцы для подруг, детей и прочих зрителей, которые пришли посмотреть на девишник. Невеста встречает жениха, одетая в лучшее платье. Девушки поют песни. По окончании девишника жених уезжает со своими гостями, а народ расходится.
Новобрачных, как перед первым столом после брака, так и княжим, чтоб не возбудить в них аппетита, кормят отдельно, что и называется "покормить молодых на особинку". Подгулявшие гости за княжим столом часто обращаются к новобрачным и говорят: "Горько, очень горько!", Просят: "Нельзя ли подсластить?" Новобрачные должны встать, поклониться, поцеловаться "крест накрест", сказать: "Покушайте, теперь сладко!" Гости допивают из стакана или рюмки и говорят: "Вот теперь очень сладко", - а потом подходят к новобрачным и целуют их. Таким образом, за княжим столом только и слышится "горько", а потому поцелуям нет конца. Гости-супруги, не довольствуясь "подслащиванием" новобрачных, обращаются за словом "горько" муж к жене, жена к мужу и тоже "подслащивают" - целуются. На княжий стол посмотреть приходит очень много постороннего народа. У небогатых хозяев, когда бывает один стол после брака, а княжего стола не бывает, - все церемонии и обычаи происходят за первым столом после брака, как за княжим. Третий день: Из новой родни на третий день остаются очень немногие. Третий день имеет вид праздника семейного. Утром молодую заставляют стряпать и выпекать блины, которые она и подает от печки на стол. После обеда, ввечеру, к новобрачным собираются посидеть девицы, молодые женщины и парни. Молодые люди поют песни, заводят разные игры и пляшут. На этом вечернем собрании новобрачная знакомится с соседями и потчует их: блинами, пирогами, пряниками и орехами. Отводины так называемые отводины бывают обычно через неделю после свадьбы.
Родители жены - мужу (зятю) тесть и теща. Брат жены - мужу ее (своему зятю) шурин. А сестра жены - свояченица. Посему один и тот же человек приходится зятем - тестю, теще, шурину и свояченице. Сноха, она же невестка, - жена сына по отношению к родителям сына. Сноха - от слова сын: "сынова" - "сыноха". Невесткой также называют жену брата. Жены двух братьев - между собою тоже невестки. Таким образом, невесткой женщина может быть по отношению к свекру, свекрови, деверю и золовке. Тетка (тетя, тетушка) - сестра отца или матери. Дядя - брат отца или матери. В зависимости от этого о нем, как и о тетке, говорят с уточнением: "дядя по отцу", "дядя по матери". Нередко младшие называют дядей старшего, независимо от родства. Мачеха - не родная мать детям, вторая жена отца. Дети мужа от первого брака - мачехе пасынки и падчерицы. Отчим - не родной отец, отец по матери, второй муж матери. Отчиму дети его жены от первого брака - пасынки и падчерицы. Шурин, он же шуряк, шуряга - родной брат жены. Деверь - брат мужа. Деверь и золовка - для жены то же, что и шурин и свояченица для мужа. Золовка - сестра мужа. В некоторых местах так называют и жену брата. Золовка обычно указывает молодой, командует ею. Отсюда и само слово золовка - от "зловка". Свояченица - сестра жены, а муж ее - свояк. Свояками называют и двух мужчин, женатых на родных сестрах. Родство это считалось не очень надежным, поэтому говорили: "Два брата - на медведя, два свояка - на кисель". Ятровь (она же ятровица) - жена деверя. Но так зовут и жену шурина. Жена брата по отношению к деверю и золовке - тоже ятровь. И жены братьев между собою - тоже ягпрови. Кум, Кума - крестные отец и мать. Они в духовном родстве не только между собою, но и относительно родителей и родичей своего крестника. То есть кумовство - это не кровное, а духовное родство. Есть и другие степени родства в русском народе, более отдаленные, о которых говорят, что это "седьмая (или десятая) вода на киселе". Порою в большой семье сами с трудом разбираются, кто кому кем доводится, и тут приходят на выручку производные от слова свои: свойственники, свойки, свойники. Свадебные суеверия: Когда на брачующихся надевают венцы и священник говорит: "Венчается раб божий такой-то", - то последний должен креститься и говорить тихонько: "Я, раб божий (имя), венчаюсь, а болезни мои не венчаются". Народ верит, что если у брачующихся есть какие-то болезни да с ними венчают, тогда их никогда не вылечить.
Когда от венца молодую вводят в дом к свекру, то он и свекровь встречают новобрачных у калитки; первый из них дает молодой в руки скляницу с вином или с пивом, а последняя кладет потихоньку в пазуху новобрачной пирог и под ноги кидает хмель. Пирог новобрачные должны съесть пополам перед свадебным столом, на "особинке". Это делается для того, чтобы они жили всю жизнь сыто, в любви и согласии, а хмель рассыпается под ноги, чтобы жили век весело. "Как за первым столом, так и за княжим, новобрачные должны свои ноги переплести или поставить нога на ногу - для того чтобы между ними не пробежала кошка, а то молодые будут жить несогласно, как кошка с собакою".
2) Традиции обряда рождения младенца на свет.
Незадолго до родов день и час рождения старались особенно утаить. Даже родильную молитву упрятывали в шапку и только тогда относили священнику в церковь.
Наши предки верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Поэтому такому опасному делу нечего было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобы никому не повредить. И у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего - в хорошо истопленной бане. Домашние прощались с родильницей, сознавая всю опасность, которой подвергается ее жизнь. Родильницу укладывали около рукомойника и давали в руку кушак, привязанный к брусу полатей, - чтобы держалась. Во все время родов перед святыми иконами зажигали венчальные или крещенские свечи.
Чтобы материнское тело лучше раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе раскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Бесспорно, психологически это помогало.
Будущей матери обычно помогала немолодая женщина, бабушка-повитуха, опытная в подобных делах. Непременным условием было, чтобы она сама имела здоровых детей, желательно мальчишек.
Кроме того, при родах нередко присутствовал муж. Теперь этот обычай возвращается к нам в качестве эксперимента, заимствованного за границей. Между тем славяне не видели ничего необычного в том, чтобы рядом со страдающей, испуганной женщиной был сильный, надежный, любимый и любящий человек.
Мужу родильницы отводилась особая роль при родах: прежде всего он должен был снять сапог с правой ноги жены и дать ей напиться, затем развязать пояс, а после - прижимать колено к спине роженицы, чтобы ускорить роды.
Бытовал у наших предков и обычай, сходный с так называемой кувадой народов Океании: муж нередко кричал и стонал вместо жены. Зачем?! Этим муж вызывал на себя возможное внимание злых сил, отвлекая их от роженицы!
После благополучных родов бабушка-повитуха закапывала детское место в углу избы или во дворе.
Сразу же после рождения мать касалась рта младенца пяткой и приговаривала: "Сама носила, сама приносила, сама починивала". Делалось это, чтобы ребенок рос спокойным. Сразу после этого повитуха перерезала пуповину, завязывала ее и заговаривала грыжу, закусывая пупок 3 раза и сплевывая 3 раза через левое плечо. Если это был мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка - на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. "Привязать" - по-древнерусски "повить"; вот откуда "повитухи", "повивальные бабки".
После заговаривания грыжи младенца мыли, приговаривая: "Расти - с брус вышины да печь - толщины!", обыкновенно мальчику клали в воду яйцо или какую-то стеклянную вещь, девочке - только стеклянную. Иногда в едва нагретую, чтобы не обжечь, воду клали серебро для очищения и чтобы ребенок рос богатым. Чтобы младенца не сглазили, мыли его первый раз в воде, слегка забеленной молоком, потом "для богатства" клали на вывернутый тулуп. Обмывая младенца, повитуха "выправляла его члены" - исправляла голову, которая обычно бывает мягкой как воск. Во многом от ее умения зависело, каким быть ребенку: круглоголовым, длиннолицым или вообще уродом. Обмывши младенца, пеленали его в узкий длинный свивальник и наголовник. Если боялись, что будет младенец беспокойным, пеленали его в отцовские порты. Чтобы младенец рос красивым и пригожим, покрывали его зеленой материей. Первое время младенца оставляли "на свободе", и лежал он где-нибудь на лавке, пока не забеспокоится, не закричит и не "попросит зыбки". Зыбка - это овальный ящик из луба, с донышком из тонких дощечек, сделать который должен был отец. Если роды происходили в избе, то отцу первому вручали младенца, и он укладывал его в зыбку, как бы признавая тем самым свое отцовство.
На другой день после родов к счастливой матери приходили соседки и знакомые с поздравлениями и приносили ей разные сладости "на зубок". Через неделю, а иногда уже на третий день родильница возвращалась к своим обязанностям по хозяйству - но только после совершения очистительного обряда, известного как "размывание рук". Если молодой матери приходилось выходить на работу в поле, то уход за новорожденным поручался "пестунье" из домашних - старухе, а чаще всего - маленькой девочке-сестричке.
3) Похоронный обряд.
Самым древним из семейных обрядов считается похоронный. Для анализа состояния похоронной традиции и жанра причета были выбраны Старорусский район как место наиболее древнего поселения славян на этой территории и Окуловский, заселенный новгородцами несколько позднее, но располагающийся в центральной части Новгородской области.
Исследователи погребально-поминальной обрядности XIX-XX вв. не раз отмечали определенные расхождения между религиозным и народным истолкованием смерти, соотношения тела и души умершего, дороги в загробный мир и представлений о нем, отношением к культу предков. Христианскому истолкованию смерти как блага на пути в "царствие небесное" противостояло народное представление о ней как о "злодейке", враждебной силе. Похоронно-поминальный обряд у восточных славян включал несколько основных моментов: действия перед смертью и во время смерти; омовение и обряжение покойника и положение его во гроб; вынос из дома; отпевание в церкви (если оно совершалось), погребение, поминки. Таким образом, при всех региональных различиях в погребально-поминальной обрядности восточных славян в ней вычленялись три основных этапа: предпогребальный, погребальный и поминальный, каждый из которых помимо практического мог иметь и иной смысл. Так, процедура омовения умершего помимо гигиенической имела и сакральную, магическую направленность.
Отношение к покойнику всегда было двойственным. Его боялись и поэтому стремились облегчить умершему переход в иной мир, а также обезопасить себя при помощи различных магических действий от возможных отрицательных последствий при соприкосновении с ним.
Приметы и предсказания, предвещавшие смерть конкретного человека или кого-либо из близких, у восточнославянских народов были сходными. Они истолковывались как начало нового отрезка времени в жизненном цикле человека -- "магия первого дня". До сих пор предвестниками смерти близкого человека считают неординарное поведение домашних животных, птиц, разбитое зеркало, выброс цветка никогда не цветущим комнатным растением, бьющуюся в окно птицу, скрип балок, мебели и др.
Смерть человека воспринималась как переселение души в иное пространство -- в загробный мир. Считалось, что души взрослого человека и ребенка различны. Смерть в русской фольклорной традиции воспринималась как враг. Это сохранилось и в текстах, записанных в конце 70-х - середине 80-х годов. В плачах смерть называется "злодейкой", "душегубицей", которая не делает уступок, не внимает мольбам и просьбам. Мертвый спит, оставаясь человеком (покойник - спокойный человек), однако если у умершего были открыты глаза, то их закрывали и клали поверх век медные пятаки. Вполне возможно, что это было связано и со своеобразным откупом от смерти, ибо считалось, что покойник высматривает кого-то из оставшихся в доме живых людей или даже животных, желая забрать их с собой. В таких случаях обычно говорили: "Смотрит - кого-нибудь насмотрит". Монеты (пятаки) оставляли потом в гробу. Интересно, что выкуп в данном обряде проявлялся и иначе, так, например, если долго не могли найти тело утонувшего человека, то существовал обычай бросать в воду серебряные деньги, чтобы выкупить его у воды.
При похоронах не успевших вступить в брак погребальный обряд в определенных чертах совмещался со свадебным. У украинцев девушку хоронили как невесту, а парня как жениха. Голову девушки украшали цветы и ленты. Как парню, так и девушке на правую руку надевали металлическое кольцо, однако этого не делали по отношению к женатому мужчине и замужней женщине. У украинцев Приморья в подобном случае парню к шапке или к груди прикалывали цветок. И юношу, и девушку на кладбище несли молодые парни, у которых на правой руке были повязаны платки, как на свадьбе у старост. Использовались и другие элементы свадебного обряда, в частности устраивалось нечто вроде свадебного шествия со всеми персонажами свадебного торжества: свахой, дружками, боярами и др. В ряде русских областей погребали в специально хранившемся венчальном наряде и замужних женщин. Этот обычай встречался и на Дальнем Востоке.
На кладбище полотенца развязывали, на них опускали гроб в могилу. Затем одно полотенце вешали на крест, сооруженный на могиле, другие отдавали похоронщикам. Оставление полотенца -- символа пути, дороги -- выполняло рольобережного действия. Прежде, чем опустят гроб в могилу, родственники бросали туда копейку (в прежние времена серебряную), это означало, что они покупали себе место рядом с усопшим, а все остальные бросали медь, при этом говорили: "Вот тебе доля - не проси боле". По сути это может быть рассмотрено как откуп. Однако считалось, что деньги нужны были умершему для того, чтобы заплатить за перевоз через реку или озеро на том свете. Известно, что образ реки и переправы в фольклорном сознании - традиционный не только для русской, но и для мировой культуры.
В современном похоронном обряде просматриваются контуры старого, ещё языческого обряда, однако заметно и то, что магическое содержание обрядового действа во многом стерлось. Традиционный похоронный обряд всегда сопровождался причетами (плачами). В Новгородской области о причете иногда говорят "плакать на голос", а в Старорусском районе говорят "голосить", "голушение". Можно отметить явное убывание традиции причети от 70-х к 90-м годам. В середине 90-х годов плачи записываются всё реже и реже. Причитания не имеют устойчивого текста. В них большую роль играет импровизационное начало и, следовательно, поэтические способности самих плакальщиц.
В причитаниях смерть называлась злодейкой, гроб - домовина или домина, дорога - путь-дороженька дальняя, невозвратная. Мёртвых обмывали соседи или родственники простой водой с мылом, вытирали полотенцем, верили, что за обмывание отпускаются грехи. Обмывальщицу благодарили, давали ей, что могли. Одевали покойника те люди, которые и мыли. Одежду готовили заранее. Обязательно хоронили в той одежде, которую завещал умерший, выполняя волю умершего. Умершему обували мягкую обувь, чаще всего тапки. Покойник уходит туда жить, поэтому он должен выглядеть хорошо.
До положения покойника в гроб его клали на скамейку, под него расстилали простыню из самотканого полотна. Пока умерший лежал в доме, в гроб клали иконку, на кладбище её забирали из гроба и приносили домой. В день похорон до дороги разбрасывались еловые ветки, чтобы умерший шел по чистой дороге (ель - чистое дерево), потом ветки сжигали. Тело из дома выносили на руках, ногами вперёд. Покойника несли на кладбище - нести считалось уважительнее.
Гроб несло четное количество человек. За гробом шли родственники, а потом все остальные. Могилу копали в день похорон, но делали это не родственники. Гроб опускали в могилу на полотенцах, а затем их оставляли в яме (могиле). Поминальное кушанье зависело от поста. В пост должна была готовиться постная пища. После похорон сорок дней носили траурную одежду: чёрное платье, чёрный платок. Считали, что душа умершего находится в доме сорок дней. Отмечали поминками девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, год.
Семейные ритуалы и традиции есть в каждой семье. А если вы думаете, что у вас их нет – вы глубоко заблуждаетесь. Например, каждодневное «Доброе утро!» или пожелание спокойной ночи можно смело назвать традицией. А если у вас есть правило, например, каждое Рождество или на Пасху собираться у бабушек и дедушек, или, как в нашей семье, 1 и 9 мая традиционно жарить шашлык, то это самая настоящая семейная традиция.
Зачем нужны семейные ритуалы? Что они могут дать детям? Согласитесь, что в последнее время в понятие «семья» вкладывается несколько иной смысл, чем ранее. Многие пары считают, что главная задача семьи – родить детей, кормить их, одевать, дать нормальное образование (кстати, об образовании думают далеко не все, к сожалению). Но настоящая семья – это не просто проживание под одной крышей и выполнение обязанностей родителей. Настоящая семья, как говорится в одном популярном определении, — это «объединение людей, основанное на браке или кровном родстве, и связанное общностью быта, взаимной моральной ответственностью и взаимопомощью».
Проще говоря, это не просто родственники, живущие вместе под одной крышей, это люди, которые помогают и любят друг друга, поддерживают, вместе радуются и грустят . Они вместе, но при этом уважают мнение и интересы друг друга. И у них абсолютно точно есть что-то большее, что объединяет их в одно целое. И это не штамп в паспорте. Вот именно это «что-то» и есть семейные ритуалы (традиции).
В вашей памяти, наверняка, есть теплые воспоминания из детства, в которых вы наряжаете елку всей семьей или собираетесь большой семьей на празднование каких-то значимых событий вместе с бабушками, дедушками, дядями и тетями. Такие воспоминания всегда греют душу, потому что они светлые и приятные. И мы с вами должны сделать так, чтобы наши дети, когда выросли и стали взрослыми вспоминали свое детство с таким же теплом и любовью .
В чем смысл этих традиций? Что они могут дать детям? Насколько они важны для полноценного развития ребенка? Давайте попробуем разобраться в этой теме. По моему убеждению, семейные традиции обязательно должны быть в каждой семье.
У нас в семье существует несколько обязательных традиций, которые мы всегда соблюдаем:
Кроме этого, существует масса каждодневных ритуалов, которые так плотно вошли в нашу жизнь, что мы воспринимаем их, как должное. Например, целоваться при встрече или прощании, звонить вечером бабушке и дедушке, утром обязательно всем желать хорошего дня, ужинать всей семьей, перед сном никто не идет спать пока не пожелает остальным спокойной ночи и не поцелует и т.д. Их на самом деле очень много. Но главный вопрос: действительно ли эти ритуалы имеют значение и оказывают влияние на состояние семьи и ее членов? Психологи уверяют, что да, семейные традиции нужны и очень важны, особенно для детей .
Потому что:
Из вышеизложенного вывод напрашивается сам собой: семейные ритуалы нужны и очень важны. Как оказалось, не только для детей, но и для взрослых. Если в вашей семье нет пока традиций, то стоит подумать о том, чтобы их создать.
Предлагаю вашему вниманию самые популярные (общие) традиции, которые есть в большинстве семей:
Кроме этих традиций, есть еще особые традиции, которые присущи какой-то конкретной семье. Например, по выходным отправлять на пикник (в любое время года) или совместный просмотр фильма воскресным вечером и другие.
Семейные ритуалы условно можно разделить на две группы: те, которые сложились сами по себе и те, которые сознательно были созданы каждой семьей. Предлагаю ознакомиться с такими созданными необычными традициями, может быть и вам какая-то придется по душе и со временем станет вашей семейной традицией.
Итак:
Чтобы создать свою особую семейную традицию, вам понадобится всего две вещи: ваше желание и согласие на нее всех домашних.
Принцип создания новой традиции выглядит приблизительно так:
Иногда бывает так, что во вновь созданной семье, у супругов разные представления о семейных ритуалах. Например, в семье невесты было принято праздновать все праздники в кругу семьи, а в семье жениха праздники отмечались в тесном семейном кругу, и то не все. Что же делать в таком случае? Ответ простой – искать компромисс. Спокойно обсудить возникшую проблему и придумать новую (свою) традицию, которая устроит обоих супругов.
В каждой семье существует своя непередаваемая атмосфера любви, понимания и душевного тепла. Дети, родившиеся в семьях, перенимают эту атмосферу. Как же она возникает? Подобный ореол в семье создают семейные традиции, обычаи или законы семейного досуга. Зачастую такие законы берут свои корни из семейных устоев предыдущих поколений – они крепкие и незыблемые. Благодаря им создается ощущение надежности семейных отношений, возникает крепкая связь между членами семьи, поддерживаются близкие и доверительные отношения, дети ощущают стабильность семьи.
Семейные традиции – это регулярно повторяющиеся действия членов семьи, направленные на сплочение внутрисемейных связей и укрепление семьи как главной основы общества. Традиции – непременный атрибут семейного счастья и благополучия, отражающий нравственную позицию всех членов семьи. Каждая семья индивидуальна и имеет свою историю. Семейные обычаи позволяют всем членам почувствовать свою значимость, уделить время и внимание родным, проявить к ним уважение и любовь.
Примеры традиций: совместное проведение праздников, тематические обеды по выходным, поездки на отдых всей семьей, чтение сказок детям перед сном или пение колыбельных, посещение церкви по воскресеньям или религиозным праздникам, написание детьми писем Деду Морозу на Новый год, выпечка домочадцами куличей на Пасху, совместное принятие пищи и множество других.
Семейные традиции порождают и воспитывают в людях важные ценности: любовь к семье, уважение к своим родным, заботу о близких, правильное понимание семьи и ее роли в жизни. Несоблюдение семейных обычаев и устоев может привести к ослаблению связей между ее членами, к разрушению семейных уз. Даже ячейка общества, в которой царит любовь, не сможет существовать без определенных важных и приятных обычаев, например, совместного досуга.
Традиции укрепляют в детях чувство благодарности к родителям, а также к бабушкам и дедушками, прививая уважение к старшему поколению. Супругам обычаи дают ощущение незыблемости, стабильности семейных отношений. Л.Н. Толстой говорил: «Счастлив тот, кто счастлив у себя дома». Человек, живущий в семье, чтущей традиции, обязательно будет окружен заботой, любовью, теплом и нежностью. У такого человека семейное благополучие обязательно передастся другим сферам жизни.
Каждый народ имеет собственные особые традиции, относящиеся ко всем сферам жизни, а особенно это касается семьи. Это обусловлено, прежде всего, тем, что каждый народ или страна имеет свою особую географию, расположение, климат, историю, неповторимую культуру, придерживается разных вероисповеданий. Все эти факторы влияют на формирование культурных и семейных обычаев. Семейные традиции, в свою очередь, формируют мировоззрение и отношение к жизни. Такие семейные уклады существуют веками, практически не изменяясь, переходя от старших членов семьи к младшим.
Если обратиться к истории, то станет очевидно существование на Руси множества традиций. Издавна главным семейным обычаем в России была генеалогия – в прошлые времена считалось неприличным не знать своего рода, а оскорблением было выражение «Иван, не помнящий родства». Неотъемлемой частью семейного уклада было составление родословной или генеалогического древа. Также известны такие традиции русского народа как передача ценных вещей из поколения в поколение и нарекание ребенка именем в честь одного из уважаемых предков.
В современной России значение семейных обычаев было несколько утрачено. Например, нынче нечасто встретишь семью, ведущую собственную генеалогию. Зачастую память о поколениях сводится к альбому с фотографиями. Зато сохранились такие прекрасные традиции как совместная трапеза и проведение совместных праздников. Семейные обычаи и традиции на Кубани до сих пор предполагают казацкий быт, воспитание детей в духе казацкой семьи.
Существует стереотип, что немцы крайне педантичны. Максимально строгие традиции у немцев относятся к семье:
У англичан традиции – это три кита, на которых держится Земля, поэтому они с особым трепетом чтят их. Кто не знает о пресловутом английском обычае пить чай? Семейные сборы и обсуждения обязательно проводятся за чашечкой настоящего Earl Grey с молоком. Англичане являются католиками, поэтому они особо празднуют Рождество и День Благодарения, собираясь всем семейством, готовя традиционные блюда. Прекрасной традицией у англичан необходимо назвать обычай давать детям хорошее образование. Считается дурным тоном не отправить ребенка учиться в частную школу-пансион или колледж.
Во Франции широко распространен обычай – по воскресеньям собираться за общим столом, пить вино и трапезничать. Из праздников французы любят отмечать Рождество, собираясь в родительском доме. На праздничном банкете обязательно присутствуют такие деликатесы как фуа-гра, лосось, морепродукты, улитки-искариот и благородные сыры. Традиционный напиток на Рождество – шампанское, а десерт – «рождественское полено».
Индия – страна строжайших семейных обычаев и традиций. Индийское общество разделено на социальные касты, поэтому к вопросу заключения брака там подходят крайне необычно. Отец семейства должен сам выбрать будущего жениха для дочери, ее отдавали замуж только за представителя своей социальной касты. Пышное празднование свадьбы – это скорее обязанность, чем желание. Невеста традиционно должна была предоставить приданое. Разводы и повторные браки в Индии раньше были запрещены.
На Индийскую семейную жизнь большое влияние оказывают традиции буддистов. Согласно им мужчина должен:
Женщина должна:
Татары – мусульмане, поэтому семейные уклады основываются на Шариат и Коран. У татар создание семьи считается необходимостью, продиктованной вероисповеданием. Интересно, что после заключения брака муж получает полную власть над женой, а жена находится на его иждивении – она даже не имеет права выйти из дома без согласия мужа. Разводы у татар происходят крайне редко исключительно по инициативе мужа. Детей принято воспитывать жене, но они обязаны проявлять к отцу полное послушание.
Семейные обычаи играют важнейшую роль в воспитании детей. Крайне непросто прививать традиции взрослому человеку, поэтому частым явлением бывает их передача из поколения в поколение от родителей к детям. Дети воспринимают мир так, как это делают их родители, поэтому от приятных семейных обычаев зависит восприятие ребенком семьи как главного элемента своей жизни, а также определения ее места в системе ценностей.
Полезными будут традиции семейного чтения перед сном, пения колыбельных, поцелуев при каждой встрече, совместных обедов, прогулок. Они определяют в ребенке понятие стабильности, незыблемости семейных укладов, дарят ощущение сплоченности, делают детей более нежными и ласковыми. Также важно прививать с детства обычай уважать и чтить своих предков, регулярно навещая их по праздникам.
Существует множество поучительных пословиц о семейных обычаях и традициях:
Стихи о семье, а также традициях смотрите на фото ниже:
Семейные традиции являются одним из важнейших аспектов жизни каждого, поэтому так важно всячески их культивировать, поддерживать. Семейная жизнь без традиций была бы скучной. Прекрасно, когда молодые семьи сами их, полагаясь на опыт семейной жизни своих родителей, добавляя к ним свои личные моменты. Главная цель – сближение с остальными членами родни, построение крепкой надежной семьи, а также наслаждение общением с родными любимыми людьми. Будьте счастливы!
